爱品第三
夫人无止观,多欲观清净,倍增生爱着,缚结遂固深。
夫人无止观者,如有人不善观,染着身心缠裹不解,于其中间不能思惟善法,是故说曰,夫人无止观,不得至于道。多欲观清净者,或有众生,染著于欲不染著于结,或有染著于结不染著于欲,或有亦染著于欲亦染著于结,或有不染著于结亦不染著于欲。云何众生染著于欲不染著于结?于是有人,初习于欲,后更不犯,是谓染著于欲不染著于结。或复有人数数习结而不去离,是谓习结不习欲。云何亦习结亦习欲?或有众生数数习欲亦习结,是谓习欲亦习结。云何亦不习欲亦不习结?或有众生,恩爱意断不着世累,亦不专意数数习近。或复有人从头至足,观身万物,计齿白净手爪殊妙发绀青色,于中起想不能舍离,遂增爱根,缚结转复坚固,为诸结所缚。今当引喻,智者以譬喻自解。犹如有人,而被二系:一者革索,二者龙须索。将至火边,以火炙之,革索便急、龙须索缓;若将入水,革索便缓、龙须索急。未断欲众生亦复如是,为二缚所系。云何为二缚?一者爱缚,二者见结。或时众生思惟不净观,爱结便缓、见结便急。有时众生思惟安般守意,见结便缓、爱结便急。是故说缚结遂固深。
若有乐止观,专意念不净,爱此便得除,如此消灭结。
若有乐止观者,若使有人乐舍观不善、思惟善观,恒常亲近修学,不离系念,在前修行不净念,自校计前所意着,发毛爪齿从头至足,皆是我所。后复思惟秽污不净,三十六物无可贪者,一一分别,寻得不净观,身观身意止内外意法也。爱此便得除者,以慧证尽证而除去爱。思惟不净者,便能去爱着,亦不能缚着,永弃诸结,更不习近,是故说曰,如是消灭结也。
以欲网自弊,以爱盖自覆,
自恣缚于狱,如鱼入于狱,
为老死所伺,若犊求母乳。
以欲网自弊者,网者覆弊人目损智不明,不能出要至无为道,网者不能专意思惟校计,以无明自覆弊。以爱盖自覆者,以爱自缠裹求出无期,犹如刚火灰覆不现,无智之士,以脚蹈践烧足乃觉。爱所覆盖亦复如是,犹如刀剑仰向,无目之士,以手把持即自被伤。诸众生类亦复如是,以爱结自覆,不观善不善法,缘是兴起忧悲苦恼,轮转生死不离五道,是故说曰,以爱盖自覆也。自恣缚于狱者,诸有自恣不顺正教,为爱缚所缚;不自恣者,便离于缚。如鱼入于狱者,犹如鱼猎执罗网捕鱼,以入罗网无有出期。此众生类亦复如是,舍于善法,习于秽浊,不要之道,如来说法,时会众生大众之中,有如鱼入于狱求出无有期。此众生类亦复如是,为爱结所缠,不能得至泥洹无为之道,时彼猎人闻佛说颂,各自惊愕:“如来说法,不为余人正为我等。”各自悔责,改所修习更不为恶,是故说曰,犹鱼入于狱。诸佛常所说法,接有缘众生不唐举义,犹如医师,审病根原,而后授药。是时师瞻知病轻重,相颜视色然后授药,当授药时,不增不减处中瞻视。所以然者,恐病不除。诸佛世尊为人说法亦复如是,观察众人心意所趣,知病轻重然后说法,使得开解,心无减少要处中说,除诸结使。观众生心,须一偈者便说一偈,须五句者与说五句,须一句半者与说一句半。尔时世尊观察猎者意故,说斯偈,其中自恣放逸意者,便与说此,为老死所伺,如犊求母乳也,犹如新生犊子,其心终不离母。此众生类亦复如是,为老死所追,如影随形。若利根众生善察分别,便得离此众患苦恼,增益善本;若钝根众生不作此观,则无所成。是故说曰,为老死所伺,如犊求母乳。
意如放逸者,犹如摩楼树,
在在处处游,如猿游求果。
意如放逸者,若刹利长者居士、比丘比丘尼优婆塞优婆夷,少壮处中长老,未至于道者,意增于放逸,增爱欲根,如摩楼树初生,为葛藤所缠,长便枯死。爱欲之意亦如是,使诸众生根本燋尽,是故说曰,犹如摩楼树。在在处处游者,地狱饿鬼畜生流转五趣犹如坏轮,是故说曰,在在处处游。如猿游求果者,犹如猕猴求诸果蓏,从树至树,从林至林,是故说曰,如猿游求果。
夫从爱润泽,思想为滋蔓,
爱欲深无底,老死是用增。
夫从爱润泽者,此爱流溢,如泉出水漏,诸色声香味细滑法,忆本所造五乐自娱,是故说曰,夫从爱润泽。夫为润泽,酥麻膏油不为润泽,如此所润,可以灰土澡尽除去膏油。爱欲润泽者,唯有诸佛世尊出现于世,以智慧刀乃能割断,是故说曰,爱为润泽。思想为滋蔓者,火之炽热不过于思想,火所烧疮可以药疗,思想火被烧不可疗治。若有杀父杀母、不与取淫逸,作众罪过,诸佛世尊所不能疗治,是故说曰,思想为滋蔓。老死是用增者,生有分身忧,老有四百四病痛,死有刀风恼,是故说曰,老死是用增。
众生爱缠裹,犹兔在于罝,
为结使所缠,数数受苦恼。
众生爱缠裹者,爱恒在前导,流转生死不得出三界。犹兔在于罝者,犹如兔在罝网,驰走东西无有出要。此众生类亦复如是,为爱迷惑流转生死,周旋五道沈弱四流。为结使所缠者,此众生类,为爱系所缠,不能离生死,愚者受苦,愚者心口意行皆非真正不别善恶,受于地狱饿鬼畜生形,是故说曰,数数受苦恼也。
众生为爱使,染着三有中,
方便求解脱,须权乃得出。
众生为爱使者,为使所使,为结所结,为缚所缚,是故说曰,众生为爱所使。染着三有者,欲有、色有、无色有,是故说曰,染着三有中。方便求解脱者,云何求方便?欲使、有使、无明使、见使,如此众生染着诸使,云何得免生死苦恼?犹如两牛共一轭,有人随后捶,岂得不挽重。此众生类亦复如是,以四流为重,安处四轭,岂得免生老死病也?须权乃得出者,以求方便与父母兄弟宗亲和同,无常对至,各自离别,是故说曰,为生老病死所逼,须权乃得出。诸有众生欲爱未尽,恒有生老病死追在于后。欲爱已尽者,无复生老病死,是故说曰,生老病死须权乃得出。
若能灭彼爱,三有无复爱,
比丘已离爱,寂灭归泥洹。
若能灭彼爱者,爱之为病众苦凑集,诸天世人所见叹誉,是故说曰,若能灭彼爱。三有无复爱者,已除爱、已除热、已除众恼、已除去愁忧。三有者,欲有、色有、无色有。是故说曰,三有无复爱。比丘已离爱者,诸有爱所缠所裹所持,比丘破诸结使是名为比丘,着弊衣持钵亦名为比丘,是故说曰,比丘已离爱。寂灭归泥洹,亦无是意处,是不受是都无想着,是故归泥洹,亦无结使影,亦无更生影,是故说曰,寂灭归泥洹。
以为爱忍苦,贪欲着世间,
忧患日夜长,莚如蔓草生。
以为爱忍苦者,诸有心趣不能去离,多诸患害,无处不染着,是故说曰,以为爱忍苦。贪欲着世间者,难舍难离怀抱不忘。世间者,五阴亦名世间,受盛亦名世间,是故说曰,贪欲着世间。忧患日夜长者,常有忧患、有热恼、有疾痛。今引譬喻,智者以譬喻自解。莚如蔓草日,莚如蔓草生。
人为恩爱惑,不能舍情欲,
如是忧爱多,潺潺盈于池。
人为恩爱惑者,恩爱牢固永劫不朽,戢在心识不能舍怀,以此恩爱不能越次取证,一往不还,不可制持,亦不可灭,是故说曰,人为恩爱惑。如是忧爱多者,由此恩爱增诸苦恼入骨彻髓,犹如流水流入于池,亦如莲花池水不着。此亦如是,恩爱缠结深固心怀,以解脱水洗其爱心,亦复不着,是故说曰,潺潺盈于池也。
诸贤我今说,众会咸共听。
共拔爱根本,如择取细新,
以拔爱根本,无忧何有惧?
诸贤我今说者,我者如来,一切智、三达六通、众相具足,分别诸法。诸贤者,大众之名,成就圣贤诸法,所行众法仁贤过于三界,所为皆办,是故说曰,诸贤我今说。众会咸共听者,众会者,刹利波罗门、比丘比丘尼优婆塞优婆夷,尽集一处思惟法本,志所趣向皆得其愿,是故说曰,众会咸共听。共拔爱根本者,何者是无明?是如所说,诸向此五趣,从今世至后世,无明为根本,皆由贪欲生。更有说者,前有痴心后爱染着。是故说曰,拔爱根本者。如选择细新者,所以称说择细新者,有二因缘:一者除病,二者贩卖。思惟选择好者便取,病者得愈,贩者得利,彼修行者亦复如是,爱根深固须慧分别,应行众生寻得受化,便成就大事,已拔爱根便得阿罗汉。是故说曰,如择细新者。已拔爱根本者,所谓爱根本,根本是无明,枝叶余结使,故曰爱本也。无忧何有惧者,有忧当有惧,无忧何有惧?忧者欲界,非色无色界。何以故忧欲界,非色无色界耶?答曰:“以其彼界性无忧故。”所以生忧者,有父有母、国城妻子、仆从奴僮、田宅财谷,此诸居业皆亦为忧。永无此者终无有忧,是故说曰,拔爱根本。
有爱以有死,为致亲属多,
涉忧之长涂,爱苦常堕厄。
为道行者,不与俗会,先诛爱本,
无所殖根,勿如刈苇,令心复生。
有爱以有死者,犹如未断欲众生,众结使具足,爱在其中,说曰:“凡此众生贪求无厌,皆由爱心。”求三有者,亦是爱心,意所贪着妻息财货,皆由爱心,是故说曰,有爱以有死,为致亲属多。涉忧之长涂者,前过不可寻,此诸众生,流转回趣五道生死,地狱饿鬼畜生死此生彼,缘此四大身爱结所缠,是故说曰,涉忧之长涂。爱苦常堕厄,数数处胎受形无量,处生熟藏间,屎尿所染污,臭秽不净数数入胎,亦无厌足亦无惭愧,是故说曰,当以巧便修其道。会不与俗会,数数者,生生不息来往不已,于此生在彼没,此生者此现身分,彼生者彼异趣也,此生者此人身,彼生者彼五道也,是故说曰,先诛爱本,无所殖根。恒处五道生处,五道复有轻重,有福便轻、无福便重,虽有轻重莫若于道。无为道中都无轻重,无生灭着断,设不求道染污秽者,如刈芦苇及刈䓸草,生生不息。
无欲无所畏,恬惔无忧患,
欲除使结解,是为长出渊。
无欲无所畏者,圣人已离于欲,无畏无忧,志性恬静,是故说曰,无欲无所畏。恬惔无忧患者,已离诸欲永尽无余,若有众生不能离爱,犹河趣海昼夜不息,是故说曰,恬惔无忧患。以能尽爱,名灭体尽,无复根本,欲除使结解。是为长出渊,不复处有累,亦不作行非作不行,是故说曰,长出于渊。
诸天世人民,依爱而住止,
爱往众结随,时流亦不停,
时过复生忧,入狱乃自觉。
诸天世人民者,何以故说天及人民乎?以其为爱所使,若生为天,玉女营从共相娱乐,视东忘西;若生为人多所染着,养妻育子心不舍离;若入地狱受诸苦恼无复爱心;饿鬼畜生虽有爱心,微少不足言。诸天及人爱心最多,是故说曰,诸天及人民。依爱而住止者,众生之类依爱住染污,与爱共俱,是故说曰,依爱而住止。爱往众结随者,犹如有人渡江河海,导正从亦正。爱亦如是,趣三恶道众结亦随,是故说曰,爱往众结随。时流不停者,一时中间生处人中,处在中国平正之土得种善本,无有山河石壁,饶出珍奇异物,得信坚固,于佛法众有反复心,慈愍一切殖众德本,诸佛出生皆与此国,虽处中国亦是过去不得久住,是故说曰,时流亦不停。时过复生忧者,边地佛后在八无闲处,追本寻末,自耻不及于中,便生愁忧苦恼,椎胸唤呼念过去事,是故说曰,时过复生忧。入狱乃自觉,咄嗟老苦!我等在世间时,闻诸学道之人修善得福,为恶入狱,习爱心者殖三界病,沙门亦说,奉持五戒修行十善,得生天上人中。我等愚痴不从教诫,今反入狱受诸苦恼,刀山剑树火车炉炭,皆由爱心种此诸根。是故说曰,入狱乃自觉。
缘爱流不住,阴根欲网覆,
枝叶增饥渴,爱苦数数增。
缘爱流不住者,为缘何等?缘者,地狱饿鬼人及诸天缘爱,未来有阴持入诸爱,亦缘境界出法所由,是故说曰缘也。爱流者,犹如驶河流逝于海,此爱流者亦复如是,漏出诸色声香味细滑法,是故说曰爱流也。不住者,犹如谷种子,入地即变易,随时溉灌萌芽得长。爱谷种子亦复如是,遍满人身随气回转增诸不善根,不住三界流转四生奔趣五道,是故说不住也。阴根者,五盛阴身,是谓五盛阴深固难动,如说阴根痴刺苦无常苦空无我亦复如是,是故说阴根也。欲者,有二事欲,上至空际下遍十方境界,地狱饿鬼畜生缘欲不断,故曰欲也。网覆者,犹如世人以罗网捕鸟,以罝弶捕鹿,以深阱捕虎,其有鸟兽遭此难者无有出期。此众生类亦复如是,以欲网所覆,不见善恶,意常甘乐妙色香味细滑法,为爱所缠不能去离,其有众生堕于爱网者,必败正道不至究竟,是故说爱网覆也。犹如葛藤缠树至末,遍则树枯。爱亦如是,遍满人身从头至足,无空缺处,犹如人堕厕,尽污人身体。有智之士欲济彼命,遍观其人颇有净处挽而出之,彼无净处可挽出之。然此人身,爱心遍满不可疗治,是故说曰,枝叶增爱也。饥渴者,世人饥渴,可以水浆以济其命,或食草根果蓏,或以消息服气,或以药草神咒,可得延寿。此爱心饥渴者,饮四海水,犹不渍爱一尺之地,是故说爱渴而难济也。爱苦者,爱未除尽,数数增多,长诸苦原,是故说曰,爱苦数数增。
伐树不尽根,虽伐犹复生;
伐爱不尽本,数数复生苦。
昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时,有守园人瞻守官园,当园中间生一毒树,诸有男女入园游观停息此树下者,或头痛欲裂,或腰脊疼痛,或即于树下便命终者。时,守园人知为毒树,复见众人遭诸苦难,即施𨨞柯,柯长一丈余,遥斫毒树,未经旬日即生如故。然彼毒树枝叶团足树中之妙,众人见者,无不欢喜。其中众生,不知忌讳未遭此难,共往奔彼自荫其身,影未移间复遭苦厄。时,守园人复于异日以𨨞往斫,树生如故,倍复殊妙,如是数斫生生如旧。彼守园人宗族五亲妻息仆使,贪乐树荫尽取命终。其人单孑一己,昼夜愁忧号悲,而行路遇智者,自陈酸苦其痛万端。是时智者告园人曰:“此众苦恼,卿自为耳。夫欲止流,莫若高隐,欲伐树者,当尽根原。卿所施功,但种生栽,何言伐树?汝今速往掘出根本。”其人意迷复虑死至:“设我往彼掘出树根,定死无疑。若我死后,官当更立守此园者,我族正尔灭尽无余,亦无继嗣续我后者,宜自逃走出家学道。”至舍卫国祇洹精舍,诣诸道人得作沙门。然彼园人昔种善福根栽,垂熟应入律行,是时,世尊还顾视彼比丘,在大众中而说此偈:
伐树不尽根,虽伐犹复生;
伐爱不尽本,数数复生苦。
时彼比丘闻说斯偈,便自追本自所经历,即自心悟,内自克责,思惟四大秽漏之患,念彼毒树数数往伐生生不息。今四大身与彼无异,爱根深固不伐根者,枝流不断,便当就于生老病死,没彼生此没此生彼,如是流转永无休息。犹如毒树自伐其根复害众人,此爱结使亦复如是,自毁其命,复能外损智慧之性。尔时比丘,反覆重叠观此五阴,从头至足无一可贪,即于座上,得须陀洹果,斯陀含、阿那含、阿罗汉果,六通清彻。在大众中,心自感激,三自称善:“快哉!大道不距微细,今蒙圣恩,得尽诸漏。”即从座起,绕佛三匝,还复本座,现十八变,于无余泥洹界而取泥洹。
犹如自造箭,还自伤其身;
内箭亦如是,爱箭伤众生。
昔佛在摩竭国甘黎园中城北石室窟中。有众多猎师,入山游猎,广施罗网,杀鹿无数,复还上山。时有一鹿,堕彼弶中,大声唤呼,猎师闻已,各各驰奔,自还堕弶,伤害人民不可称数。虽复不死被疮极重,痛不可言,各相扶持劣得到舍,求诸膏药以傅其疮。室家五亲各迎尸丧,归还耶旬之。其中被疮众生,自知疮差,厌患游猎,宿缘应度种诸善本,便自舍家学道作沙门。尔时世尊,与无央数百千众生,前后围绕而为说法。尔时世尊,为彼众生,欲拔其根,修立功德示现教诫,永离生死,常处福堂,于大众中而说此偈:
犹如自造箭,还自伤其身,
内箭亦如是,爱箭伤众生。
时彼猎者,虽为沙门不自觉知,如来今日证明我等定为猎师,内自惭愧,自省本过,在闲静处思惟止观,系意不乱。所以族姓子,剃除须发着三法衣,出家学道修无上梵行,自身作证而自娱乐,生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受生死,如实知之。尔时诸比丘,皆得阿罗汉,六通清彻,无所挂碍,是故说此偈:
能觉知是者,爱苦共生有,
无欲无有想,比丘专念度。
能觉知是者,爱者众病之首,犹如城郭,聚集人民凭地自怙。云何爱众病之首?如佛所说:“泥梨受苦其数难量,皆由爱所造。”凡在地狱受诸苦恼,皆由爱病。诸杀生者,亦由爱致;不与取淫妷妄语,十不善行亦复如是,皆由爱心造斯诸恶。十恶已具死入地狱,十三火炙烧炙其身。云何为十三?有二火山当前向身入腹穿脊过,又二火山从背后来入脊从腹出,又二火山从左胁入右胁出,又二火山从右胁入左胁出,又二火山从下入上出,又二火山从上入下出,第十三火山何者?是自身所造,渴爱者是也。十二火山其痛可忍,自身所造渴爱火山者,不可疗治。如佛契经:“狱卒阿旁问诸罪人:“汝等为从何来?”罪人报曰:“我等饥困,亦不自知为从何来?”尔时狱卒,即以热铁丸,强令使食。狱卒斯须复问罪人:“汝等为从何来?”“我等甚渴,亦不自知为从何来?”尔时狱卒,偃卧罪人,洋铜灌口烧口咽喉皆悉下过。”取要言之,地狱苦痛忧恼万端,受畜生形众苦无数。云何为畜生受苦?如佛契经所说:“于是比丘!生畜生者,多诸苦恼。比丘当知,若有众生堕畜生者,生冥长冥于冥无常,此等何者?是所谓入地蛰虫,是皆由前身贪乐爱欲,身口意行恶身坏命终,死为地中蛰虫,是谓冥生冥长于冥命终,是谓比丘!畜生甚苦甚痛难忍。或有众生,缘四大生缘四大长缘四大终,此何者是?所谓疱生是,皆由前身贪着爱味故,身口意恶,身坏命终生疱虫中,缘四大生缘四大长缘四大命终,是谓比丘!畜生甚苦甚痛难忍。比丘当知,复有众生生畜生中,闻人大小便臭气驰走奔向,我等食是饮是。此等何者?是所谓鸡狗猪豚驴野狐乌鸟等是也。比丘当知,饿鬼甚苦。云何饿鬼苦?或有饿鬼食啖须发或食身毛,或食指爪齿身垢薄膜至厚皮,至革筋骨心脾肾肝胆、大小肠胃、屎脑髓泪汗涕唾、脓血脂腻胆尿。如此众类,饿鬼所食。受此众苦,皆由前身贪着爱味悭贪独食,设施人食咒诅骂詈:“汝等啖我食,如食脓血大小便亦复如是。”后为饿鬼食此众秽。复有饿鬼本为人时,独食无耻,初不施人一粒之米,若见人施者抑遮使止,后为饿鬼经历久远,耳曾不闻饮食之名,况得食乎?此饿鬼苦不可具宣。”此三恶趣受苦无量,斯由前身爱心坚固种此诸苦,是故佛说爱者众病之首也。爱苦共生有者,无欲无有想,欲已去离,永尽无余,已吐已舍,无有热恼众患之本,是故说曰,无欲无有想。比丘专念度者,比丘专意初不错乱,离边至无边,从此彼岸入泥洹境,清无热恼,一切恋爱心寂然不起,是故说曰,比丘专念度也。
无放逸品第四上
戒为甘露道,放逸为死径,
不贪则不死,失道为自丧。
戒为甘露道者,不放逸人虽死亦不为死。昔一比丘行满德充,六时行道无毫厘减失,初夜中夜后夜精勤汲汲斯须不惓。如是经久,胸满结气得心痛患,众医疗治竟不除差便忽命终。有一优婆塞聪明高才无事不知,到比丘僧中而说此偈,学禅修定者,虽身变败坏,宁败就后世,不败令存在。何以故尔?不学禅定者,自既不染神复不度人。何以故不自染神?受他信施,衣被饭食床卧具病瘦医药,不能消化毕其施恩,命终之后当复报偿。不能济彼者,兼使檀越主人不得果报,不能显扬,佛法虽存日损日耗,大法隐没外道炽盛。如此之类丧法原首,是故说曰,戒为甘露道,放逸为死径。复重说曰,放逸为死径者,放逸之人多诸𠎝咎种,今世后世不善根栽。尊者马师亦作是说:“智者舍放逸,犹如捐毒药,放逸多𠎝咎,今世亦后世。”智者返其原,寻究放逸本,咄嗟放逸,如鼠溺酥瓶。昔有长者家持酥高楼上,覆盖不固鼠入酥瓶,昼夜餐啖不出瓶口,身体遂长。酥既尽澌,鼠满瓶里,状似酥色。有人至长者家欲得买酥,是时长者寻楼上取酥持着火上,鼠在瓶里头在于下身体在上,便于瓶中命终,便于瓶中复化为酥。卖与买人,得酥量取升斗,骨沈在下,髑髅脚骨各自离解。长者见已内自思惟:“吾取酥时瓶口无覆,必有鼠入啖食此酥。即住瓶里不肯出外,酥尽鼠死事必尔耳。”长者复念放逸多𠎝,其事如是。道俗不异,俗不异者,其事云何?悭贪不施、不持禁戒、不修八关斋法,岁三月六恒不奉持,虽处于世无益于道,死就后世,神受殃痛堕恶趣八不闲处,受诸苦恼不可称计,此是俗之放逸众恼如是。云何道之放逸?于是学道之人,外猗法服内怀奸宄,亦复不修习经典承事受正教,不念禅定思惟戒律,唐劳其功不获其报,于现身中不获果证,于后世方更积行,是故说放逸为死径也。不贪则不死者,虽死亦不言死。何以故?不放逸人,迁神生天受福无量,延寿无败心猛不惑,亦不中夭无失命之忧,是故说曰,不贪则不死。失道为自丧者,习放逸行,不虑前后中间之恶,不习善寿如圣贤寿,述非自是不从人谏,谓已所行真正余者不真,不以智慧以自营命,是故说曰,失道为自丧也。
慧智守道胜,终不为放逸,
不贪致欢喜,从是得道乐。
慧智守道胜者,于诸功德最胜最上,智者自修身,无复缺漏善,能分别诸趣诸道,智者聪明无有愚惑,常为天人所见叹誉,增益诸佛正法不断,是故说曰,慧智守道胜也。终不为放逸者,已离于放逸更不造故,心悦意欢,于诸善法心无厌足,是故说曰,终不为放逸也。不贪致欢喜,从是得道乐者,贤圣道者无放逸行,习本因缘尽,不复乐生处在三有,是故说曰,从是得道乐。
常当惟念道,自强守正行,
健者得度世,吉祥无有上。
常当惟念道者,夫坐禅者从朝至夜、从夜至朝,系念在前心无错误,从初至后、从后至初,思惟恶露此人身中不净之观,是故说曰,常当惟念道也。自强守正行者,意常勇猛心不中悔越度生死,未获者获、未得者得、未得证者疾令得证,是故说曰,自强守正行。健者得度世者,所谓诸佛世尊及佛弟子,坚住正法心难沮坏,除诸恶法不净之行,渐近泥洹永寂安隐,是故说曰,健者得度世也。吉祥无有上者,如来所化吉无不利所行吉祥,皆悉降伏外道异学,一切生死谓不吉祥忧恼万端,如轮行辙初无停息。过是上者,更无有法出此法者,是故说曰,吉祥无有上也。
放逸如自禁,能却之为贤,已升智慧堂,去危而即安,明智观于愚,譬如山与地,是故舍憍慢,智者习明慧。是故舍憍慢者,有目之士观放逸行非真非有不可恃怙,是故说曰,当念舍放逸。所谓知者,不由他受,应对无外不禀受他相色即觉,是谓为知。意性捷疾触事能报,内虽博学外现咨受,是故说曰,智者习明慧。昔尊者大目揵连躬自度二弟子初出家学道,一者从澥浣家出,二者从铁作家出。时,大目揵连渐教二人曰:“先告铁师当习此禅法,善念思惟不净恶露观。”次告浣衣者曰:“汝今习安般守意。”此二人等昼夜精勤所愿不果,经十二年不能得之。时,尊者舍利弗知彼二人所愿不获,语目连曰:“汝训弟子不以正行,训当用法乃训放逸,汝今未了应时法行。此浣衣出家者,当以说不净观,所以然者,其人意净意洁来久,若当闻说不净观者,心即解脱无所挂碍。复当与彼铁作比丘者,教训以安般守意,所以然者,其人恒习手执韛囊了气多少,然后心意乃得悟觉。”时,目揵连随舍利弗语训二弟子,即得开悟。是故说曰,放逸如自禁,能却之为贤。以升智慧堂者,诸贤圣得升此堂者,观诸凡夫行人如野草木,以大慈心广润无外,犹如人间豪族堂舍,庶民所羡。诸贤圣等亦复如是,升贤圣堂,观诸众生所习非真,忧念众生未脱其苦习着放逸,或于智慧放逸者,心在于禅意习于禅,随师教诫不违其训,是谓智慧放逸也。方知不习禅者无由得度,是故说曰,去危而即安。明智观于愚,譬如山与地,犹如有人登高山上,遍观下人无不照见,下人观上而无所睹。愚者与贤亦复如是,愚心迷固不能解了,要由贤圣乃得开悟。
发行不放逸,约己自调心,慧能作锭明,不反入冥渊。发行不放逸者,发行用心不惓,虽复发行意怯弱者不为发行,但有勇猛所愿必果,是故说曰发行。不放逸者,心虽精勤犹有放逸,不能成办无上道果,是故说曰,不放逸也。约己自调心者,约己者,戒具清净,调心者,执意不乱终无邪念。是故说曰,约己自调心。慧能作锭明者,处在弹指之间成办四事。云何四事?除去无明,烧五阴形,然生脂膏,永灭爱本。犹如慧明弹指之顷,成此四事亦复如是,成办四事除去无明,烧五阴形,然生脂膏,永灭爱本。贤圣道明亦复如是,弹指之顷成办四事,除去无明,然生脂膏,永灭爱本,烧五阴形。不为愚者所屈,以其成就贤圣道明故,以有道明,众邪外道,不能倾动其心,是故说曰,不反入冥渊也。