如是我闻：
一时，佛在毗耶离大林中重阁讲堂，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊而与阿难，于晨朝时，着衣持钵，入城乞食，还归所止，食竟洗漱，收摄衣钵，告阿难言：“汝可取我尼师坛来，吾今当往遮波罗支提，入定思惟。”作此言已，即与阿难，俱往彼处。既至彼处，阿难即便敷尼师坛，于是世尊结跏趺坐，寂然思惟。阿难尔时去佛不远，亦于别处，端坐入定。
世尊须臾，从定而觉，告阿难言：“此毗耶离，优陀延支提、瞿昙支提、庵罗支提、多子支提、娑罗支提、遮波罗支提，此等支提，甚可爱乐。阿难！四神足人，尚能住寿满于一劫若减一劫，如来今者有大神力，岂当不能住寿一劫若减一劫？”尔时，世尊既开如是可请之门，以语阿难，阿难默然，而不觉知；世尊乃至殷勤三说，阿难茫然，犹不解悟，不请如来住寿一劫若减一劫，利益世间诸天人民。所以者何？其为魔王所迷惑故。尔时，世尊三说此语，犹见阿难心不开悟，即便默然。
尔时，魔王来至佛所，而白佛言：“世尊！今者宜般涅槃，善逝！今者宜般涅槃。所以者何？我于往昔在尼连禅河侧，劝请世尊入般涅槃，世尊尔时而见答言：‘我四部众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷——犹未具足，又未降伏诸余外道，所以未应入般涅槃。’世尊今者四部之众，无不具足，又已降伏诸余外道，所为之事皆悉已毕，今者宜应入般涅槃。”于时，魔王如是三请，如来即便答言：“善哉！我于往昔，在尼连禅河侧，已自许汝，以四部众未具足故，所以至今；今已具足，却后三月当般涅槃。”是时，魔王闻佛此语，欢喜踊跃，还归天宫。
尔时，世尊即便舍寿，而以神力住命三月。是时，大地十八相动，天鼓自鸣，以佛力故空中唱言：“如来不久当般涅槃。”诸天人众，忽闻此声，心大悲憹遍体血现。
是时，世尊即于彼处，而说偈言：
“一切诸众生，皆随有生死，
我今亦生死，而不随于有，
一切造作行，我今欲弃舍。”
尔时，世尊说此偈已，默然而住。是时，阿难见大地动，心大惊怖，而自念言：“今者何故忽有是相？如此之事非为小缘，我今当往咨问世尊。”作此念已，即从座起，到于佛前，头面礼足白言：“世尊！我向于彼，别处思惟，忽见大地十八相动，又闻空中天鼓之声，心大怖惧，不知此相，是何因缘？”
佛言：“阿难！大地震动，有八因缘：一者大地依于水住，又此大水依风轮住，又此风轮依虚空住，空中有时猛风大起，吹彼风轮，风轮既动，彼水亦动，彼水既动，大地乃动；二者比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，有修神通，始成就者，欲自试验，故大地动；三者菩萨在兜率天，将欲来下，降神母胎，故大地动；四者菩萨初生，从右胁出，故大地动；五者菩萨舍于王宫，出家学道，成一切种智，故大地动；六者如来成道，始为人天转妙法轮，故大地动；七者如来舍寿，以神通力住命而住，故大地动；八者如来般涅槃时，故大地动。阿难！当知地动因缘，有此八事。
“阿难！有八部众，一者刹利、二者婆罗门、三者长者居士、四者沙门、五者四天王、六者忉利天、七者魔王、八者梵王，此八部众，我观其根应得度者，随所现形，而为说法，彼亦不知是我所说。阿难！有八胜处，一者内有色想外观色少境界、二者内有色想外观色无量境界、三者内无色想外观色少境界、四者内无色想外观色无量境界、五者观一切色青、六者观一切色黄、七者观一切色赤、八者观一切色白，此是行者上胜之法。复次，阿难！有八解脱，一者内有色想外观色、二者内无色想外观色不净思惟、三者净解脱、四者空处解脱、五者识处解脱、六者无所有处解脱、七者非想非非想处解脱、八者灭尽定解脱，此亦复是行者胜法。若能究竟此等法者，即于诸法，自在无碍。
“阿难！知不？我于往昔，初成道时，度优楼频螺迦叶，在尼连禅河侧。尔时，魔王来至我所，而请我言：‘世尊！今者宜般涅槃。善逝！今者宜般涅槃。何以故？所应度者皆悉解脱，今者正是般涅槃时。’如是三请，我即答言：‘今者未是般涅槃时。所以者何？我四部众未具足故，所应度者皆未究竟。诸外道众，又未降伏。’如是三答，魔王闻已，心怀愁憹，即还天宫。向者又来，而请我言：‘世尊！今者宜般涅槃。善逝！今者宜般涅槃。所以者何？我于往昔，在尼连禅河侧，劝请世尊而般涅槃，世尊尔时即答我言：“我四部众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷——犹未具足，又未降伏诸余外道，是以未应入般涅槃。”世尊！今者四部之众，无不具足，又已降伏诸余外道，所为之事皆悉已毕，今者宜应入般涅槃。’魔王乃至如是三请，我即答言：‘我于往昔，在尼连禅河侧，已自许汝，以四部众未具足故，所以至今。今已具足，却后三月，当般涅槃。’魔王闻我作此语已，欢喜踊跃还归天宫。我既于此受魔请已，即便舍寿，住命三月，以是因缘，大地震动。”
尔时，阿难闻佛此语，心大悲憹遍体血现，涕泣流泪，而白佛言：“唯愿世尊！哀愍我等，住寿一劫若减一劫，利益世间诸天人民。”如是三请。
尔时，世尊告阿难言：“汝今非是请如来时。所以者何？我已许魔，却后三月，当般涅槃。汝今云何而请住耶？阿难，汝侍我来，颇曾闻我说二言不？”
阿难白佛：“实不曾闻天人之师有二言也。我于往昔曾闻，世尊为四部众，而说法言，四神足人，则能住寿，满足一劫若减一劫，况复如来，无量神力自在之王！今更不能住寿一劫若减一劫，而便舍寿，住命三月。唯愿世尊！哀愍我等，住寿一劫若减一劫。”
尔时，世尊答阿难言：“我今所以便舍寿者，正由汝故。所以者何？我前于此向汝说言：‘四神足人，尚能住寿，满足一劫若减一劫，如来今者有大神力，岂当不能住寿一劫若减一劫。’乃至如是殷勤三说，开劝请门，而汝默然，曾不请我，住寿一劫若减一劫。是故，我今住命三月，汝今云何方请我住！”
尔时，阿难闻佛此语，决定知佛入般涅槃，不可劝请，心生苦痛，闷绝懊憹，泣涕流连，不能自胜。尔时，世尊既见阿难生大苦憹，而以梵音安慰之言：“阿难！汝今勿生忧悲，有为之法皆悉如是，一切合会无不别离。”
世尊即便而说偈言：
“一切有为法，皆悉归无常，
恩爱和合者，必归于别离，
诸行法如是，不应生忧憹。”
于是，阿难流泪而言：“天人之师无上大尊，不久应当入般涅槃，我今云何而不忧憹？”即便拍头高声唱言：“呜呼！苦哉！世间眼灭！众生不久，失于慈父！”
尔时，世尊又告阿难：“汝今不应生于忧憹，设住一劫若减一劫，会亦当灭，有为之法，性相如是，汝勿于我独生苦也。我今欲还重阁讲堂，汝可取我尼师坛来。”于是，世尊即与阿难俱，共还归重阁讲堂。
尔时，世尊告阿难言：“汝今可语，此大林中，重阁讲堂，诸比丘众，皆悉令往大集讲堂。”阿难奉敕，即便普语诸比丘众，世尊皆令往大集堂。比丘集已，阿难白佛：“诸比丘众悉皆已集。唯愿如来，自知其时。”
尔时，如来从重阁讲堂，往大集堂，敷座而坐，告诸比丘：“我昔为汝所说诸法，常思惟之，诵习勿废。净修梵行，护持禁戒，福利世间诸天人民。诸比丘！我昔为汝说何等法，汝思惟之，勿生懈怠。三十七道品法，所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八圣道分，汝应修习精勤思惟，此法能令到解脱处。复次，比丘，一切诸法皆悉无常，身命危脆犹如惊电，汝等不应生于放逸。汝等当知，如来不久，却后三月，当般涅槃。”
尔时，世尊即说偈言：
“我欲弃捐此，朽故之老身，
今已舍于寿，住命留三月。
所应化度者，皆悉已毕竟，
是故我不久，当入般涅槃。
我所说诸法，则是汝等师，
顶戴加守护，修习勿废忘，
汝等勤精进，如我在无异。
生死甚危脆，身命悉无常，
常求于解脱，勿造放逸行。
正念清净观，善护持禁戒，
定意端思惟，摄情于外境。
若能如此者，是则护正法，
自到解脱处，利益诸天人。”
尔时，诸比丘闻佛此语，心大苦痛，涕泣交流，遍体血现，迷闷懊憹，而白佛言：“世尊！唯愿住寿！勿般涅槃！利益众生，增长人天。唯愿住寿！勿般涅槃！开诸众生智慧之眼。一切众生堕于黑暗，唯愿如来，为作明照！一切众生皆悉漂没生死大海，唯愿如来，为作舟航！”举手拍头，捶胸大叫：“呜呼！苦哉！如来不久当般涅槃，一切众生，何所归依？”
尔时，世尊告诸比丘：“一切诸法，皆悉无常，恩爱合会，无不别离。汝等不应请我住世。何以故？今者非是劝请我时，向为汝等略说法要，当善奉持如我无异。”日既晚暮，世尊即与阿难俱共还归重阁讲堂。
尔时，世尊既至明旦着衣持钵，而与阿难入城乞食；既得食已，即便还归重阁讲堂，食讫澡漱，与诸比丘，往干荼村。路经毗耶离城，世尊回顾，向城而笑。阿难即便头顶礼足，而问佛言：“无上大尊！非无因缘而妄笑也。”佛即答言：“阿难！我今所以向城笑者，正为最后见此城故。”
当于如来说此言时，虚空之中，无云而雨。于是阿难复白佛言：“世尊！甚为奇特！虚空清净，无有气翳，忽然而降如此密雨。”佛告阿难：“汝知之不？虚空诸天，闻我说言最后见于毗耶离城，心大懊憹，悲感涕泣，此是天泪，非为雨也。”
尔时，阿难及诸比丘，闻佛此语，心复悲憹，闷绝躄地，而白佛言：“今者天人，极大苦痛，世尊云何而欲委舍般涅槃耶？”尔时，如来即以梵音而安慰之：“汝等不应生于忧苦。”诸比丘言：“世尊！今者最后见于毗耶离城，不久便当入般涅槃，我等云何而不忧苦！”如是展转，人人相告，乃至声彻诸离车等。
时，诸离车，闻此语已，心怀悲憹，遍体血现，举手拍头，捶胸大叫：“呜呼！苦哉！世间眼灭，众生于今无所归依。”互相语言：“我等今者，应往佛所劝请世尊，住毗耶离，住寿一劫若减一劫，利益世间诸天人民。”即便严驾疾往佛所，既出城门遥睹如来，又见阿难及诸比丘，涕泣流连，闷绝懊憹，诸离车等，倍增悲恸，前诣佛所，头面礼足，而白佛言：“世尊今者欲般涅槃，一切众生，失智慧眼，方当在于黑暗之中，云何能见所应行处？唯愿世尊，住寿一劫若减一劫。”如是三请。佛即答言：“有为之法，皆悉无常，设住一劫若减一劫，亦归无常。”
尔时，如来即说偈言：
“须弥虽高广，终归于消磨，
大海虽渊旷，会亦还枯竭。
日月虽明朗，不久则西没，
大地虽坚固，能负荷一切。
劫尽业火然，亦复归无常，
恩爱合会者，必归于别离。
过去诸如来，金刚不坏身，
亦为无常迁，今我岂独异。
诸佛法如是，汝等不应请，
勿偏于我上，而更生忧恼。”
尔时，世尊说此偈已，告诸离车：“汝等可止啼泣之情，谛听如来最后所说。”诸离车言：“善哉！世尊！愿乐欲闻。”于是如来，敷尼师坛，结跏趺坐，诸比丘众，及以离车，强自抑忍，各坐一面。
尔时，世尊告离车言：“汝等当知，有七种法，日就增进，而不减损。一者欢悦和同，无相违逆；二者共相晓悟，讲论善业；三者护持禁戒，及持礼仪；四者恭敬父母及余尊长；五者亲戚和睦，各相承顺；六者国内支提，修理供养；七者奉持佛法，亲敬比丘及比丘尼，爱护优婆塞及优婆夷。如是七法，若受行者，令人威德日就增进，国土炽盛，人民丰乐。汝等从今至尽形寿，当奉持之，无得懈怠。”时诸离车，即白佛言：“我等若于此七法中，修行一事，尚能令我威德增进，况复具足修行七法！善哉！世尊！我等今者，便得福利，当尽形寿奉持不忘。”
尔时，世尊告诸比丘：“汝等从今亦当修习七法之行。一者欢悦和谐犹如水乳；二者常共集会讲论经法；三者护持禁戒，不生犯想；四者恭敬于师及以上座；五者料理爱敬，阿练比丘；六者劝化檀越，修营三宝所止住处；七者勤加精进，守护佛法。汝等当知，若有比丘行此七法，功德智慧，日就增进。
“复次，比丘！更有七法，汝等当修。一者不如白衣营资生业；二者不作戏论调谑之言；三者不乐睡眠废于精勤；四者不论世间无益之事；五者远恶知识，近于善友；六者正念，不生邪想；七者若于佛法有所得者，更求胜进。汝等若能行此七法，功德智慧日就增长。
“复次，比丘！更有七法汝等当行。一者于佛法僧，生坚固信；二者有惭；三者有愧；四者心常乐于多闻；五者心不轻躁；六者乐闻经义；七者乐修智慧。汝等若能修此七法，功德智慧日就增长。
“复次，比丘！更有七觉意法，汝等当行。一者择法、二者精进、三者喜、四者念、五者定、六者猗、七者舍，汝等若能行此七法，功德智慧日就增长。
“复次，比丘！更有七法。一者观于无常、二者观于无我、三者观于不净、四者观苦、五者不乐世间、六者不着五欲、七者勤修寂灭，汝等若能行此七法，功德智慧日就增长。
“复次，比丘！更有七法，汝等当行。一者身常行慈；二者口常行慈；三者意常行慈；四者若有檀越种种布施，平等分与无使有偏；五者于深妙法，乐说不厌；六者不以世间典籍而教于人；七者见非同学，不生憎嫉。汝等若能修此七法，功德智慧日就增长。
“复次，比丘！更有七法，汝等当行。一者于九部法，善能分别；二者善解其义；三者行道诵习，皆得其时；四者行住坐卧，善得仪中；五者为人说法，并自量忖，以其所长，而以教人；六者若婆罗门、刹利、长者居士，来欲听法，当善筹量，随根为说；七者善别愚智。汝等若能行此七法，功德智慧日就增长，则能守护我之正法。”
尔时，国中诸离车妻，闻佛不久当般涅槃，今者最后见毗耶离，心大懊憹，悲泣流连，各与五百眷属，各办五百乘车，载供养具，种种庄严，车牛白者，悬素幡盖，如是玄黄，各随牛色，次第出城，往至佛所。尔时，世尊遥见彼来，告诸比丘：“汝等见此诸离车妻，前后导从，极严丽不？”比丘答言：“唯然见之。”佛告比丘：“此毗耶离离车长者，及以其妻，出入之仪，甚为光饰，与忉利天，等无异也。”
时，离车妻既到佛所，头面礼足，悲泣流连，不能自胜，以诸供具，而供养佛白言：“世尊！唯愿住寿教化众生。世尊今若般涅槃者，我等盲瞑，永无开悟。受生薄福，为此女身，恒有限碍，不得自在，无缘而数亲近世尊。世尊便欲般涅槃者，我等善根日就减损。”
尔时如来而答之言：“汝等从今至尽形寿，精勤持戒，如人护眼，意念端直，勿生谄嫉，此便即是，常得见我。”诸离车妻，闻佛此语，倍增悲绝，不能自胜，却坐一面。
尔时，庵婆罗女，颜容端正世界第一。闻佛不久当般涅槃，最后见于毗耶离城，心怀悲懊，涕泣交流，即与五百眷属，严五百乘车，次第出城，往诣佛所。尔时，世尊！遥见彼来，告诸比丘：“庵婆罗女！今来诣我，形貌殊绝，举世无双，汝等皆当端心正念，勿生着意。比丘！当观此身，有诸不净，肝、胆、肠、胃、心、肺、脾肾、屎、尿、脓血，充满其中。八万户虫，居在其内。发毛爪齿，薄皮覆肉，九孔常流，无一可乐。又复此身，根本始生，由于不净。此身所可往来之处，皆悉能令不净流溢，虽复饰以雕彩，熏以名香，譬如宝瓶中藏臭秽。又其死时，膀胀腐烂，节节支解，身中有虫，而还食之，又为虎狼鸱枭雕鹫之所吞噬。世人愚痴，不能正观，恋着恩爱，保之至死，横于其中而生贪欲；何有智者，而乐此耶？”
尔时，世尊即说偈言：
“虽复佩璎珞，香华自严饰，
屎尿及唾洟，不净藏其内。
众生保惜之，迷惑不觉悟，
犹如灰覆火，愚人蹈其上；
智者当远离，勿生染着心。”
尔时，庵婆罗女到于佛前，头面礼足，以诸供具，而供养佛，衔泪呜咽，而白佛言：“唯愿世尊！住寿住世，不般涅槃，利益世间诸天人民！世尊若定般涅槃者，一切众生，无复奖道，犹如婴儿失于慈母。”
尔时，世尊而告之言：“一切诸行，性相如是，汝今不应生于悲憹。”世尊即便普为来众而说法言：“汝等从今护持禁戒，勿得亏犯。破戒之人，天龙鬼神，所共憎厌！恶声流布，人不喜见，若在众中，独无威德。诸善鬼神，不复守护。临命终时，心识怖惧，设有微善，悉不忆念，死即随业受地狱苦，经历劫数，然后得出，复受饿鬼畜生之身，如是转转无解脱期。比丘持戒之人，天龙鬼神，所共恭敬。美声流布，闻彻世间。处大众中，威德明盛。诸善鬼神，常随守护。临命终时，正念分明，死即生于清净之处。”当于如来说此法时，六万八千那由他天人八部，远尘离垢，得法眼净。六十比丘，漏尽意解，成阿罗汉。
尔时，世尊告诸离车及与其妻，并庵婆罗女：“我今欲进干荼村中，汝等可各还归所止。当知，诸行皆悉无常，但当修行我所说法，勿如婴儿涕泣悲憹。”世尊即便从座而起。
时，诸离车及与其妻、庵婆罗女，闻佛此言，捶胸拍头，号啕大叫，缘路随佛不肯旋返。世尊既见恋慕情深，非是言辞所可安慰，即以神力，化作河水，涯岸深绝，波流迅疾。时，诸离车及以眷属、庵婆罗女，既见如来与比丘众，在彼河岸，倍增悲恸，闷绝躄地，而以微声，共相谓言：“是处那忽有此大河，而复乃尔波湍惊急？当是如来见于我等随从不舍，而故作此，绝行道耳！”时，诸离车及以其妻、庵婆罗女，既不得度，心倍踊跃，俯仰哽咽，绝望乃还。
尔时，如来至干荼村北林中住，告诸比丘：“汝等当知，有四种法：一戒、二定、三慧、四解脱，若不闻知此四法者，斯人长夜在生死海。我于往昔，若不闻知此四法者，不能疾得阿耨多罗三藐三菩提。”
于是世尊即说偈曰：
“戒定慧解脱，我若不久闻，
不能疾得证，无上正真道。
汝等宜精进，修习此四法，
能断生死苦，天人上福田。”
尔时，世尊说此偈已，为诸比丘，分别广说此四法义。当于如来说此法时，千二百比丘，即于诸法，漏尽意解，成阿罗汉。
尔时，世尊与诸比丘，即从座起，趣于象村、庵婆罗村、阎浮村乃至到于善伽城。到彼城已，与诸比丘，前后围绕，在一处坐。于是，世尊告诸比丘：“有四圣谛，当勤观察。一者苦谛、二者集谛、三者灭谛、四者道谛。比丘，苦谛者，所谓八苦：一生苦、二老苦、三病苦、四死苦、五所求不得苦、六怨憎会苦、七爱别离苦、八五受阴苦。汝等当知，此八种苦，及有漏法，以逼迫故，谛实是苦。集谛者，无明及爱，能为八苦而作因本。当知此集，谛是苦因。灭谛者，无明、爱灭，绝于苦因。当知此灭，谛实是灭。道谛者，八正道：一正见、二正念、三正思惟、四正业、五正精进、六正语、七正命、八正定。此八法者，谛是圣道。若人精勤，观此四法，速离生死，到解脱处。汝等比丘，若于此法，已究竟者，亦当精勤为他解说。我若灭后，汝等亦应勤思修习。”当于如来说此法时，五百比丘，漏尽意解，成阿罗汉。虚空诸天，其数四万，于诸法中，远尘离垢，得法眼净。
尔时，世尊告诸比丘：“有四决定说。一者若有比丘，乐欲说法，作如是言：‘我亲从佛闻如是法，善解其义，受持读诵，极自通利。’汝等宜应请之令说，应随所闻善自思惟，为修多罗，为是毗尼、法相之中，有此法耶？若修多罗及以毗尼法相之中，有此法者，宜应受持，称赞善哉。若修多罗及以毗尼法相之中，无此法者，不应受持，亦勿称赞，当知此法，非我所说。二者若有比丘，乐欲说法，作如是言：‘我于某处比丘僧众，闻如是法，善解其义，受持读诵，极自通利。’汝等宜应请之令说，随所闻法善自思惟，为修多罗、为是毗尼、为是法相，有此法耶？若修多罗，及以毗尼、法相之中，有此法者，宜应受持，称赞善哉。若修多罗及以毗尼、法相之中，无此法者，不应受持，亦勿称赞。当知此法非我所说，亦复非彼比丘众说。三者若有比丘乐欲说法，作如是言：‘我亲从彼某僧伽蓝某阿练若住处，众多上座比丘，悉皆多闻，聪明智慧，闻如是法，善解其义，受持读诵，极自通利。’汝等宜应请之令说，应随所闻，善思惟之，为修多罗、为是毗尼、为是法相中有此法耶？若修多罗，及以毗尼、法相之中，有此法者，宜应受持，称赞善哉。若修多罗及以毗尼、法相之中，无此法者，不应受持，亦勿称赞。当知此法，非我所说。四者若有比丘，乐欲说法，作如是言：‘我亲从某僧伽蓝某阿练若住处，有一上座比丘，智慧多闻，闻如是法，善解其义，受持读诵，极自通利。’汝等宜应请之令说，应随所闻，善思惟之，为修多罗、为是毗尼、为法相中有此法耶？若修多罗及以毗尼、法相之中，有此法者，宜应受持，称赞善哉。若修多罗及以毗尼、法相之中，无此法者，不应受持，亦勿称赞。当知此法，非我所说，汝等宜应善分别此四决定说，又亦以此分别说法，传授余人。设我在世，及般涅槃，虚伪真实，以此知之。”时，诸比丘而白佛言：“善哉！世尊！我等从今当能分别佛说魔说。”
尔时，世尊与诸比丘，从座而起，趣鸠娑村。到彼村已，与比丘众，前后围绕，坐一树下。时彼村中，诸婆罗门、长者居士，闻佛至已，皆悉驰竞，来诣佛所，头面礼足，却坐一面，而白佛言：“世尊！今者与诸比丘，故来此村，别有余趣。”于是，如来即答之言：“我却后三月，当般涅槃，从毗耶离城，遍历村邑，次第到此。”尔时，诸人，闻佛此语，悲泣懊憹，闷绝躄地，举手拍头，捶胸大叫，唱如是言：“呜呼！苦哉！世间眼灭，我等不久，失所归导。”垂涕白言：“唯愿世尊！住寿一劫，若减一劫。”尔时，世尊而答之言：“汝等不应生此悲憹，所以者何？有为之法，性相如是。汝等可舍忧憹之情，静心听我最后所说。”于是诸人，强自抑忍，低头默听。
时，彼座中有一婆罗门，名弗波育帝，聪明智慧博闻强记。尔时如来，即告之言：“汝等当知，在家之人，有四种法，宜应修习。一者恭敬父母，尽心孝养；二者恒以善法，训导妻子；三者愍念僮仆，知其有无；四者近善知识，远离恶人。汝等若恒行此四法，现世为人之所爱敬，将来所生，常在善处。复次，弗波育帝，在家之人，有四乐法。一者不负他财，无惭愧色；二者极大巨富，自惜不用，父母、妻子、亲戚、眷属皆不给与，又不供养沙门婆罗门；三者极大巨富，身着丽服，口恣上味，供养父母，亲戚眷属皆悉给与，奉事沙门及婆罗门；四者身、口、意业，并不为恶，聪明智慧，乐欲多闻。汝等当知，在家之人，虽复有此四种之乐，而不负他债及以悭贪，此法名为最下之乐；好行布施，名为中乐；身、口、意业不造于恶，聪明智慧，乐于多闻，此法名为上胜之乐。”
尔时，如来而说偈言：
“不负债及悭，斯名为下乐，
有财行布施，此名为中乐。
身口意业净，智慧乐多闻，
此则为上乐，慧者之所行。
汝等从今日，乃至尽形寿，
长幼互相教，行此中上法。”
