须菩提白佛言:“菩萨亦不念过去、亦不念当来、亦不念中间;色痛痒思想生死识亦无有边,菩萨亦无有边。色与菩萨俱无所有、亦不可得;痛痒思想生死识,识与菩萨俱无所有、亦不可得。如是,天中天!一切菩萨摩诃萨皆不可得。当云何教菩萨摩诃萨般若波罗蜜?一切求菩萨悉不可得、亦不可见,当云何说般若波罗蜜教菩萨耶?菩萨而复号菩萨,但有字耳。譬如人自言:“吾有我。”本末求之悉无所有。诸法自然,何所生色,色之所生;何所生痛痒思想生死识,识之所生?唯,天中天!其无所生,则无有色亦无有识也。何所有说般若波罗蜜者?当云何教菩萨?亦无有异处,亦无有出生,亦不可得菩萨者,亦不得行道者。菩萨闻是,不恐不怖、无所畏惧,菩萨摩诃萨则为行般若波罗蜜。”
舍利弗谓须菩提:“云何过去当来中间菩萨而不可得。何以故?色无有边,痛痒思想生死识亦无有边,菩萨亦无有边。色痛痒思想生死识,俱无所有亦不可得,一切菩萨皆不可得。云何教菩萨摩诃萨?般若波罗蜜何所说?吾我都不可见,菩萨亦不可得处,云何教菩萨摩诃萨般若波罗蜜?何以故说是言:“菩萨摩诃萨但有字耳,求索吾我而无本末。诸法自然,色从何生?痛痒思想生死识从何出生?唯,天中天!其无所生则无有色,其无所生者则无痛痒思想生死识。”向者须菩提作是说言:“其无所生,当云何教般若波罗蜜?”何故说言:“亦无异处。”有所生者而可得菩萨耶?其行道者,何故须菩提而说此言:“菩萨摩诃萨闻是,心不恐怖,则为行般若波罗蜜。”所说云何?”
须菩提谓舍利弗:“人无所有故,过去菩萨而不可得,众生悉空,是故过去菩萨而无所受。众生恍忽,是故过去菩萨而无所受。色无所有,是故菩萨不受过去痛痒思想生死识。空无所有,是故菩萨不受过去受。过去色空,痛痒思想生死识亦空;色恍忽,痛痒思想生死识恍忽;色自然,痛痒思想生死识自然;是故菩萨不受过去。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,悉无所有,是故菩萨不得过去。所以者何?舍利弗!其以空者不可得过去当来中间,无有异空、无有菩萨,无有过去空菩萨及过去事,皆悉无二、无若干也。是故菩萨不受过去,当来中间亦复如是。取要言之,檀波罗蜜亦复恍忽,檀波罗蜜自然,尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜亦复悉空,般若波罗蜜亦复恍忽则无自然,是故菩萨不受过去。是故,舍利弗!其以空者无有过去当来中间,空与菩萨及已过去,亦无有二、亦无有若干,是故,舍利弗!菩萨不受过去。其七空者亦无所有,是故菩萨不受过去。
复次,舍利弗!其意止、意断、神足、根、力、七觉、八道三十七品,亦复为空、亦复恍忽;其七空者亦复如是,是故菩萨不受过去。十力、无畏、十八不共诸佛之法,悉空恍忽,是故菩萨不受过去。六波罗蜜亦无所有、亦复恍忽、亦无自然,是故菩萨不受过去。
复次,舍利弗!一切三昧悉无所有,陀罗尼门皆无所有;诸三昧门、陀罗尼门,亦复悉空、亦复恍忽;诸三昧门、陀罗尼门,皆无所有;诸三昧门、陀罗尼门,亦复悉空、亦复恍忽;诸三昧门、陀罗尼门、皆无自然,是故菩萨不受过去。六波罗蜜亦复如是。
复次,舍利弗!及诸法界亦无所有,法界悉空、法界恍忽、法界自然,法界亦无七空,是故菩萨不受过去。
复次,舍利弗!怛萨阿竭亦无所有、亦悉无本,无本恍忽、无本亦空,其本无者亦无自然,是故菩萨不受过去。其本际者亦无所有,本际悉空、本际恍忽、亦无自然,不可思议一切诸界亦无自然,是故菩萨不受过去。
“复次,舍利弗!诸声闻、辟支佛、怛萨阿竭亦无所有,怛萨阿竭则空恍忽、亦无自然,是故菩萨不受过去。道无所有,亦空恍忽、亦无自然,萨芸若者亦空恍忽、亦无自然,是故菩萨不受过去。所以者何?舍利弗!空与恍忽、过去当来中间,亦复如是不可得,菩萨亦不可得。是故,舍利弗!空与恍忽、过去当来,而无有二、亦无若干,是故菩萨不受过去。又舍利弗所问:“何故色无有边,痛痒思想生死识无有边,菩萨亦无有边?”痛痒思想生死识如空空。譬如虚空,无有边际、无有中间、无有崖底,空虚但有字。舍利弗!色痛痒思想生死识亦如是,无有边际、无有中间、无有崖底,以色空故。其以空者,无际无间不可得底;痛痒思想生死识者亦复如是。是故,舍利弗!色无有边,痛痒思想生死识无有边,菩萨亦无边,皆无所有、亦不可得。是故,舍利弗!色与菩萨亦无所有、亦不可得;痛痒思想生死识亦复如是。
“复次,舍利弗!六波罗蜜空,故曰为空;内空亦空、外空亦空;以空故空,近空、远空、真空及七空,三十七品,十力、无畏诸佛之法,亦复悉空;以空故空,无有本际、不可思议一切诸界亦复为空,以空故空,诸三昧门、陀罗尼门亦复为空,其萨芸若亦复为空,其所晓了道品道慧亦复为空;以空故空,其三乘法亦复为空,怛萨阿竭亦复为空。故,舍利弗!怛萨阿竭空亦无有,色亦不可得,色与菩萨亦无所有,悉不可得;痛痒思想生死识者,亦复如是。舍利弗所问:“何故一切菩萨悉不可得?云何为菩萨说般若波罗蜜?”色痛痒思想生死识亦不可得,色不可得,痛痒思想不可得,色色痛痒思想生死识不可得;其所思想,想亦无所有,所想痛痒亦无所有,所想生死亦无所有,所想行识亦无所有亦不可得;所识识者,亦无所有亦不可得,所识色、所识痛痒、所识思想、所识生死,悉无所有亦不可得。舍利弗!其六情者,亦无所有亦不可得,其眼耳鼻舌身意者,悉无所有亦不可得。其耳者,悉无所有亦不可得;耳与眼者,悉无所有亦不可得;耳与鼻,悉无所有亦不可得;鼻与嗅者,悉无所有亦不可得;其鼻及眼,悉无所有亦不可得;其鼻与舌,悉无所有亦不可得;计于舌者,悉无所有亦不可得。舌眼耳鼻,悉无所有亦不可得;其香及身,悉无所有亦不可得;身及与身,悉无所有亦不可得;意及与意,悉无所有亦不可得。眼耳鼻舌身意,悉无所有亦不可得。眼色、耳声、鼻香、舌味、身更、意欲,六情、六识、六味十八诸入因缘,一切诸事悉无所有亦不可得。内色外色、痛痒诸法,亦复如是。六波罗蜜及与七空,三十七品,十力、无畏诸佛之法,诸三昧门、陀罗尼门,种性诸法——阿罗汉法、辟支佛法、怛萨阿竭、菩萨法——十住事法、萨芸若慧及诸道慧,上至怛萨阿竭及与菩萨,悉无所有亦不可得。菩萨与般若波罗蜜,悉无所有亦不可得。又般若波罗蜜于般若波罗蜜,悉无所有亦不可得。般若波罗蜜及与菩萨,悉无所有亦不可得。般若波罗蜜无言无说、无教无化,不可得故,于菩萨者无言无说、无教无化,亦无所有亦不可得。般若波罗蜜亦无所有亦不可得。是故,舍利弗!一切诸法亦无所有亦无得者,不可得故。菩萨摩诃萨亦不可得亦无所说,如舍利弗所言。何以故字,而字菩萨从何来?其名字者,为在何所而为菩萨,是故名为菩萨。言菩萨者,但以字耳,从何所来?色痛痒思想生死识者,但以字耳,但字字着言耳,而无有色,无有痛痒思想生死识。所以者何?字者亦空,字自然空,不以是故名为菩萨,亦无己字(丹本亦不以空)为菩萨也。
“复次,舍利弗!六波罗蜜但以字耳,不以字故为六波罗蜜。是所言菩萨者,但以字耳。是以言般若波罗蜜,但以字耳,不以字故为般若波罗蜜。般若波罗蜜者,无有字也。所以者何?字与般若波罗蜜,二者俱空,不可得故。舍利弗!所言菩萨但假号耳,所言内空、外空、近空、远空、真空、所有空、无所有空,但以字耳,其七空者不以字空。所以者何?不以字故为空也,此诸空者为不可得。是故,舍利弗!所言菩萨,但假号耳。舍利弗!此所名字为假号耳,意止、意断、根、力、觉意、八道三十七品,十力、无畏、十八不共诸佛之法,但假号耳,不以字故为诸佛法,诸佛法空。是故,舍利弗!所言菩萨但假号耳。诸三昧门、陀罗尼门,须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨上至佛,亦假号耳,不以字为字。所言吾我、我所,推其本末,亦无所有无所成,吾我不可得,何况于道有所得者?所知所见亦不可得,何况欲令有所成者?舍利弗!色痛痒思想生死识,本末亦不可得,何况欲令识有成眼,眼更因缘痛痒?耳鼻舌身意,六情所入亦不可得;六波罗蜜、七空,本末空亦不可得,何况欲令有所成者?三十七品、十力、四无畏诸佛之法,推其本末亦不可得,何况欲令有所成者?诸三昧门、陀罗尼门,推其本末悉不可得,何况欲令有所成者?声闻、辟支佛、怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛都不可得。是故,舍利弗!所言吾我悉无所有,一切诸法亦无所有,悉为自然。所以者何。自然无合无散。”舍利弗问须菩提:“何谓自然无合无散?”
答曰:“色痛痒思想生死识者,用自然故无合无散;眼耳鼻舌身意,六情所受所生、痛痒所合,悉为自然无合无散;六波罗蜜亦无合无散悉为自然,是故舍利弗。一切诸法,皆无所有悉为自然。
“复次,舍利弗!一切诸法亦无有常亦无所至。”
舍利弗问须菩提:“何谓一切诸法无常无至?”
须菩提言:“色痛痒思想生死识亦无有常、无所归趣。所以者何?其无常者,悉无所有亦无有眼,是故一切诸法皆无有常、无所归趣。诸所有法亦复如是,悉无有常、无所归趣。一切诸漏乃至无漏,所可说者、无所说法。其有常者,则为无所有亦无有眼。是故,舍利弗!一切万物悉无有常无所归趣。复次,舍利弗!一切诸法无所积聚亦无有坏。”
又问须菩提:“云何一切诸法亦无积聚亦无有坏?”
答曰:“色痛痒思想生死识者,亦无积聚亦无有坏。所以者何?用清净故。诸善不善所有法、无所有法,有漏法、无漏法,悉无积聚亦无有坏。所以者何?用清净故。是故,舍利弗!一切所有悉无所有。舍利弗!所问:“色何所生?”色无所生,痛痒思想生死识者,亦无所生。所以者何?舍利弗?色痛痒思想生死识亦无所有,晓了行者则无有色亦无所生,痛痒思想生死识亦无所生,色痛痒思想生死识亦无所有。所以者何?晓了行者则为无有眼,眼无所有。所以者何?晓了行者悉无所有,六情亦然。
复次
“舍利弗!一切诸法悉无所有。所以者何?晓了行者不造所有。是故,舍利弗!色痛痒思想生死识者,亦无所生。又,舍利弗!所问者色无所生则为非色,亦非痛痒思想生死识。何以故?色清净、空、无起灭,亦无所住、亦无别异。以痛痒思想生死识亦清净,空清净故,故曰清净,亦无起灭、亦无所住、不可分别,一切所有亦复清净,空清净故曰清净,亦无所起、亦无所灭、亦无所住、不可别知。是故,舍利弗!色痛痒思想生死识者,亦无所生。如舍利弗所问:“何故说此悉无所生?当何从说般若波罗蜜?所以者何?般若波罗蜜亦无所生。设无所生,般若波罗蜜亦无所出,无有二法、亦无若干。”是故说此,而当从何所说般若波罗蜜?舍利弗问:“亦不从异处出生菩萨而得道行。所以者何?菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者,不从异生亦复不见异。”般若波罗蜜亦复不别异处而悉等见,诸菩萨行亦无所生。又菩萨者,无有二法亦无若干,亦不见色痛痒思想行生死识有异处生。所以者何?用无生故,色无有二、亦无若干,亦不从异而有所生,亦不见色从异处生。所以者何?色无所生,识无有名,亦无若干。其十八种、三十七品、诸佛之法,及与七空、三乘之法,不见所生。所以者何?无所生故,无有二法、亦无若干。是故,舍利弗!不得菩萨有异处生而行道者。又,舍利弗!向者所问:“假使菩萨摩诃萨闻是说者,无所恐、不畏亦无所惧,则为行般若波罗蜜。”所以者何?菩萨摩诃萨观一切诸法,皆悉如梦,如幻、野马、芭蕉、影、响。是故,舍利弗!菩萨摩诃萨闻是!不恐不怖亦不畏惧,是为行般若波罗蜜。”
须菩提白佛言:“天中天!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,观法如是,便不受色痛痒思想生死识,亦无所舍、亦无所住、亦无所著般若波罗蜜,则无有色痛痒思想生死识,亦不受、亦不舍、亦无住、亦无著无、所分别,亦不受眼耳鼻舌身意六情所依、不受吾我;亦不受檀波罗蜜,亦无所舍、亦无所住,亦无所著,不处吾我。尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜,亦不受七空,亦无所舍、亦无所住、亦无所著,不处吾我。
复次,天中天!行般若波罗蜜者,于三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法,亦复如是,亦无所受、亦无所舍、亦无所住、亦无所著,不处吾我。
“复次,天中天!菩萨不受一切诸三昧门、陀罗尼门,亦无所受、亦无所舍、亦无所住、亦无所著、不处吾我。所以者何?菩萨行般若波罗蜜,不见色痛痒思想生死识,不见十八种、三十七品及与七空,声闻、辟支佛,上至佛及萨芸若亦无所见。所以者何?无色痛痒思想生死识,亦无所起亦无有识,六情无所起亦无有六情,六波罗蜜亦无所起亦无六波罗蜜,般若波罗蜜亦无所起,亦无有二亦无若干,内空、外空亦无所起,近空、远空、真空、所有空、无所有空亦复如是。所以者何?其七空者亦无所起,亦无有二亦无若干。是故,天中天!其七空、三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法亦无所起,亦无有二亦无若干。所以者何?天中天!是无所起,是故为无二无三,无有若干故,诸佛之法悉无所起,有所起者非为佛法。唯,天中天!其无本者亦不可思议,诸法境界亦无所起,其不可思议界,则无有二亦无若干。唯,天中天!须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨,上至萨芸若慧,悉无所起亦无所有,故萨芸若为无所起。所以者何?无有精进,是为无二无三亦无若干;色痛痒思想生死识者,则为灭尽亦无有色,是故识亦灭尽,则无有二亦无若干。所以者何?天中天!其精进者,无一无二无三亦无若干,其精进识亦无有识,是为檀波罗蜜,亦无所起、无所精进,无二无三亦无若干,尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜亦复如是,及诸七空、三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法,亦复如是。其言,天中天!无所精进,于此行中无能计者,五阴、六衰、六波罗蜜、三乘之法,上至萨芸若慧,亦复如是。”