“诸比丘!我念往昔,有时诸天与阿修罗起大斗战。尔时,帝释告其所领三十三天言:‘诸仁者,汝等诸天,若与修罗共为战斗,宜好庄严善持器仗。若诸天胜,修罗不如,汝等可共生捉毗摩质多罗阿修罗王,以五系缚之,将到善法堂前诸天会处。’三十三天闻帝释命,依教奉行。尔时,毗摩质多罗阿修罗王,亦复如是告诸修罗言:‘若诸天众共阿修罗斗战之时,天若不如,即当生捉帝释天王,以五系缚之,将诣诸阿修罗七头会处,立置我前。’诸修罗众,亦受教行。诸比丘!当于彼时,帝释天王,战斗得胜,即便生捉阿修罗王,以五系缚之,将诣善法堂前诸天集处,向帝释立。尔时,毗摩质多罗阿修罗王,若作是念:‘愿诸修罗各自安善,我今不用诸阿修罗。我当在此,与三十三天一处共居,同受娱乐,甚适我意。’其毗摩质多罗阿修罗王,兴此念时,即见自身,五缚悉解,诸天种种五欲功德,皆现其前。或复有时,作如是念:‘我今不用三十三天,愿诸天等,各自安善。我愿还归阿修罗宫。’起此念时,其身五系,即还缚之,五欲功德,忽即散灭。
“诸比丘!毗摩质多罗阿修罗王,有如是等微细结缚,诸魔结缚复细于此。所以者何?诸比丘!邪思惟时,即被结缚;正忆念时,即便解脱。何以故?诸比丘!思惟有我,是为邪思;思惟无我,亦是邪思;乃至思惟我是有常、我是无常、有色无色、有想无想,及非有想非无想等,并是邪思。诸比丘!此邪思惟,是痈是疮,犹如毒箭。其中若有多闻圣达智慧之人,知是邪思如病、如疮、如痈、如箭,如是念已,系心正忆,不随心行,令心不动,多所利益。诸比丘!若念有我,则是邪念,则是有为,则是戏论;若念无我,亦是戏论,乃至有色无色、有想无想、非有想非无想,悉是戏论。诸比丘!所有戏论,皆悉是病,如痈如疮,犹如毒箭。其中所有多闻圣达智慧之人,知此戏论诸过患已,乐无戏论,守心寂静,多所修行。
“诸比丘!我念往昔,有释天王,与阿修罗欲兴战斗。时,天帝释告其四面三十三天,作如是言:‘诸仁者,宜善庄严身及器仗,今诸修罗欲来战斗。若诸天胜,可生捉取毗摩质多罗阿修罗王,以五系缚之,将诣诸天善法堂前集会之处,令其见我。’时,三十三天受帝释命,依教奉行。阿修罗王,亦如是教。诸比丘!当尔战时,诸天得胜,即以五系缚阿修罗王,将诣善法堂前。尔时,毗摩质多罗阿修罗王,既被五系,在天众前,见天帝释,入善法堂就座而坐,即出恶言,种种骂詈毁辱天主。时,天帝释有执御者,名摩多离,见毗摩质多罗阿修罗王对众恶言,毁骂天主,即便以偈白帝释言:
“‘帝释天王为羞畏,为无势力故怀忍,
闻如是等粗恶骂,含受耐之都不言。’
“尔时,帝释,还以偈答摩多离言:
“‘我非羞畏故怀忍,亦非无力于修罗,
谁能如我神策谋,岂得同于彼无智?’
“时,摩多离,复更以偈白天主言:
“‘若不严加重诃责,愚痴炽盛转更增,
若当折伏无智人,犹如畏杖牛奔走。
今若纵之令得乐,至其本处更自高,
是故明智当以威,示现勇健制愚騃。’
“尔时,帝释,复以偈答摩多离言:
“‘如此等事我久知,为伏众人愚痴故,
彼以瞋嫌而骂詈,我闻堪忍自制心。’
“时,摩多离,更复以偈白帝释言:
“‘帝释天王愿善思,如是含忍有一患,
彼愚痴者作是骂,谓生怯畏不敢酬。’
“尔时,帝释,重复偈答摩多离言:
“‘彼愚痴辈随其意,谓我畏之而默然,
若求益身永利安,宜于彼等常怀忍。
如我意者见彼骂,不应于瞋复起瞋,
若于瞋处报以瞋,如是战斗难得胜。
若为他人所娆恼,有志能忍极为难,
当知此忍为强力,如是忍者应赞美。
若我若他凡起心,皆求远离大畏处,
他人既已瞋骂我,不应于彼复起怨。
若于自己若他人,二处皆应作利益,
既知已被他瞋骂,当使自瞋转得消。
如是二处利益心,若自若他皆成就,
彼人意念是愚痴,此皆因于不知法。
若有大力诸丈夫,能为无力故含忍,
于无力人忍不瞋,如是忍者他所赞。
彼人无有智慧力,唯以愚痴力为力,
愚痴心故弃舍法,如是等人无正行。
彼以愚痴求我胜,瞋恚骂詈出粗言,
能忍彼恶则常胜,是忍增上难具说。
胜人出语畏不论,于等恐生怨故忍,
闻下人言能忍者,此忍为诸智所赞。’
“诸比丘!汝等当知,尔时帝释则我身是。我于彼时,身作三十三天王,自在治化,受胜福报,纵任快乐而常怀忍,亦赞叹忍,乐行调柔,无复瞋恚,亦恒赞叹无瞋恚者。诸比丘!汝等自说,于修行中,有信解心,舍俗出家,精勤不懈。汝等若欲于余众生,身行忍辱,赞叹忍辱,调顺慈悲,常行安乐,灭除瞋恚赞不瞋者,汝亦应作如是修学。
“诸比丘!我念往昔,诸天众等与阿修罗,各严器仗欲与斗战。尔时,帝释告天众言:‘诸仁者!若阿修罗与诸天斗,天得胜时,汝等可以五系缚之。’如前所说,诸天奉教。阿修罗王,亦复如是,来其军众。诸比丘!尔时斗战,阿修罗胜,帝释天王不如退还。是时驭者,回千辐轮贤调御车,欲向天宫。有一居吒奢摩梨树,金翅鸟王巢于其上,已生诸卵。帝释见已,告摩多离执驭者言:
“‘树上有卵摩多离,为我回辕远避护,
宁为修罗失身命,勿令毁破此鸟巢。’
“时,摩多离善执驭者,闻释天王如是敕已,即便右回天千辐轮贤调御车,还复直指阿修罗宫。诸比丘!尔时,诸阿修罗众见帝释车忽然回还,咸谓帝释别有奇策,更来合战;阿修罗众,因即大退,各趣本宫。诸比丘!尔时,帝释以慈因缘,诸天还胜,修罗不如。诸比丘!欲知尔时天帝释者,即我身是。诸比丘!我于尔时,为大天主王,领三十三天,自在治化,受胜福报,犹能怜愍一切众生,为其寿命而作利益,起慈悲心。汝等比丘,以信舍家,应当利益一切众生。
“诸比丘!我忆往昔,天、阿修罗欲共战斗。尔时,帝释告毗摩质多罗阿修罗王言:‘仁者!我等且摄种种器仗。天及修罗,其中各有明智慧者,彼悉能知我等二家所说法义,若善若恶,但以善言长者取胜。’于是天主与阿修罗相推前说。尔时,毗摩质多罗阿修罗王,即便在先,向天帝释而说偈言:
“‘愚痴猛盛者,必须重诃责,
折伏于无智,犹牛畏鞭走。
愚痴无有智,所在难调制,
是故用严杖,速断其痴慢。’
“尔时,毗摩质多罗阿修罗王,向天帝释说此偈已,阿修罗众并诸眷属,皆大欢喜,称叹踊跃;帝释诸天及其眷属,默然而住。尔时,毗摩质多罗阿修罗王,告帝释言:‘汝大天王!便可说偈。’尔时,天王,向阿修罗而说偈言:
“‘我明见此事,不欲共痴同,
愚者自起瞋,智者谁与诤?’
“尔时,帝释天王说此偈已,三十三天并诸眷属,皆亦称叹,踊跃欢喜;诸阿修罗及其眷属,默然而住。
“尔时,帝释,告毗摩质多罗阿修罗王言:‘仁者!更说善言。’时,阿修罗,复向天主说如是偈:
“‘寂然忍辱意,帝释我亦知,
愚痴若胜时,言我畏故忍。’
“尔时,毗摩质多罗阿修罗王说此偈已,诸阿修罗及其眷属,皆悉踊跃,称叹欢喜;帝释诸天并其眷属,默然而住。时,阿修罗王,亦告帝释言:‘仁者天主!可更辩说如法善言。’尔时,天帝释向阿修罗众。复说偈言:
“‘愚者自随意,谓忍为畏彼,
以此求自益,于彼则无利。
我谓彼作恶,不应瞋其瞋,
于瞋能默然,此斗则常胜。
若为他所恼,有力能忍之,
当知此忍者,忍中最为上。
无问自与他,皆求离畏处,
若知他嫌己,于彼不应瞋。
二处作利益,所谓若自他,
他若瞋骂者,自瞋能消灭。
若自若于他,二皆成其利,
他意念愚痴,斯由不知法。
若有强力人,为彼无力忍,
此忍为最胜,余忍更无过。
彼无智慧性,惟有愚痴力,
愚痴舍法故,自然失正行。
愚痴自矜胜,瞋恚出恶言,
若能忍其恼,此则常有胜。
胜者畏而忍,等者恐生怨,
于下能忍之,斯忍智所赞。’
“尔时,帝释天王说此偈已,三十三天及诸眷属,称叹欢喜,踊跃无量;阿修罗众,咸各默然。时,诸天中有智慧者,阿修罗中有智慧者,各集一处,皆共量议此等诸偈,详审思念,观察推寻,同称赞已,作如是言:‘诸仁者等,今天帝释善说言义,其所治化,一切无有刀杖鞭挞,亦无诤斗毁辱怨仇,亦无言讼及求报。复于生死中,有所厌患,求离于欲,为寂灭故、为寂静故、为得神通故、为得沙门果故、为成就正觉得涅槃故。诸仁者,毗摩质多罗阿修罗王所说之偈,无有如是善妙之语。彼等一切,唯有刀杖鞭打楚毒毁、辱诤斗、言讼怨仇求于报复,长养生死无有厌患,贪着诸欲。不念寂静寂灭之行,不悕神通及沙门果,不求正觉及大涅槃。诸仁者,帝释天王所说之偈,名为善说;毗摩质多罗阿修罗王所说之偈,非是善说。诸仁者,帝释天王所说之偈,善说善说;毗摩质多罗阿修罗王所说之偈,非是善说非是善说。’诸比丘!汝等应知,尔时帝释即我身是。诸比丘!我于彼时,为忉利天王,自在治化,受于福乐,尚说善言,以为战具,由善言故,斗战常胜。汝等比丘,既能于我善说教中,净心离俗,舍家出家,修精进行。汝等若求善说恶说于教法中,欲取义者,应如是知。
“诸比丘!我念往昔,诸天王等,与阿修罗共相战斗。时,释天王摧破修罗,战既胜已,造立胜殿,东西五百由旬,南北二百五十由旬。诸比丘!胜殿之外,有一百却敌。一一敌间,各有七楼,皆七宝成。一一楼内,各置七房。一一房中,安施七榻。一一榻上,有七玉女。一一玉女,复各别有七女为侍。帝释天王,与诸玉女并侍女等,更无所为唯受胜乐。所须食饮香花服玩一切乐具,皆随往业,受其福报。诸比丘!三千大千世界之内,所有天宫,更无有此帝释天王胜殿比类。
“尔时,鞞摩质多罗阿修罗王,作如是念:‘我有如是威神德力,日月宫殿及三十三天,虽在我上运转周行,我力能取以为耳珰,处处游行不为妨碍。’曾于一时,罗睺罗阿修罗王,内心瞋忿,炽盛烦毒,意不欢喜,便念鞞摩质多罗阿修罗王。尔时,鞞摩质多罗阿修罗王,即作是念:‘罗睺罗阿修罗王,今念于我。’便复自念其所统领小阿修罗王及诸眷属小阿修罗等。时,彼小王及诸修罗,知鞞摩质多罗阿修罗王念已,即各严备种种器仗,往诣其所,到已在前,默然而住。尔时,鞞摩质多罗阿修罗王,自服铠甲,持仗严驾,与其小王并诸军众,前后围绕,往诣罗睺罗阿修罗王所。时,罗睺罗阿修罗王,复念踊跃、幻化二阿修罗王。尔时二王知其念已,还如鞞摩质多罗阿修罗王所念,念其小王并诸所部,亦各知已,严备器仗,向其王所,到已皆共来诣罗睺罗阿修罗王处。尔时,罗睺罗阿修罗王,自服种种严身器仗,与鞞摩质多罗、踊跃、幻化三阿修罗王,并彼三王小王眷属,前后围绕,从阿修罗城,导从而出,欲共忉利诸天兴大战斗。
“尔时,难陀、优波难陀二大龙王,从其宫出,各各以身绕须弥山,周回七匝,一时动之,动已复动,大动遍动,震已复震,大震遍震,涌已复涌,大涌遍涌,以尾打海,令一段水上于虚空,在须弥顶上。诸比丘!即于是时,天主帝释告诸天众,作如是言:‘汝等诸仁,见此大地如是动不?空中叆叇,犹如云雨,又似重雾,我今定知,诸阿修罗欲与天斗。’于是海内所住诸龙,各从自宫,持种种仗,严备而出,当阿修罗前,与其战斗。胜则逐退,直至其宫;若其不如,恐怖背走。复共往见地居夜叉,到已告言:‘汝等当知,诸阿修罗欲与天斗,汝等今可共我诣彼相助打破。’夜叉闻已,复严器仗,与龙相随,共修罗战。胜则逐之;不如便退,恐怖而走。复共往见钵手夜叉,到已告言:‘钵手夜叉,仁等知不?诸阿修罗欲与天斗。汝等可来共我相助,逆往打之。’钵手闻已,亦严器仗,相随而去,乃至退走。复共往告持鬘夜叉,具说如前退走。往告常醉夜叉,亦复严仗,共持鬘等,并力合斗。若得胜者,逐到其宫;若不如者,恐怖退走。复共往见四大天王,到已咨白四天王言:‘四王当知,诸阿修罗,今者欲来与诸天斗,王等应当与我相助打令破散。’时,四天王,闻常醉言,即各严持种种器仗,驾驭而往,乃至退走,不能降伏。是时,四王便共上升诣善法堂诸天集会议论之处,启白帝释,说如是言:‘天王当知,诸阿修罗,今者聚集欲与天斗,宜应往彼与其合战。’时,天帝释从四天王闻是语已,开意许之,即召一天摩那婆告言:‘汝天子来,汝今可往须夜摩天、珊兜率陀天、化自乐天、他化自在天,至已为我白诸天王,作如是言:“仁等诸天,自当知之,今阿修罗欲与天斗。仁等天王,宜应相助俱诣其所与其战斗。”’时,摩那婆闻释语已,即便往诣须夜摩天,具白是事。
“尔时,须夜摩天王,从释天使摩那婆所,闻是语已,即起心念须夜摩中一切天众。时,彼天众,知其天王心所念已,各严种种铠甲器仗,乘彼天中种种骑乘,并共来诣彼天王所,到已在前,俨然而立。时,须夜摩天王,亦自身着天中种种宝庄严铠,持众宝仗,与其无量百千万数诸天子俱,围绕来下,至须弥山王顶上,在山东面,竖纯青色难降伏幡,依峰而立。尔时,天使摩那婆复更上诣兜率陀天,到已还白兜率天王,作如是言:‘天王当知,帝释天王有如是启:“诸阿修罗,欲共天斗。唯愿诸天咸来相助,并力斗战,令其退走。”’兜率陀天、闻是语已,即自念其诸天大众。彼天知已,悉来集会大天王所,到已即各严持器仗,乘诸骑乘,相率来下,与无量百千万众,一时云集须弥山顶,在其南面,竖纯黄色难降伏幡,依峰而立。
“尔时,天使摩那婆,复更往诣化乐天中,白彼天言:‘天王当知,帝释使来,有如是语:“诸阿修罗,欲共天斗。”’具说如前,乃至彼天,与其无量百千万数诸天子众,各严器仗,乘种种乘,咸共来下,至须弥山顶,在其西面,竖纯赤色难降伏幡,依峰而立。如是上白他化自在天王,亦如前说。时,彼天众,严持器仗,倍化乐天,与其无量百天子、无量千天子、无量百千天子,围绕来下,至须弥山,在其北面,竖纯白色难降伏幡,依峰而立。
“尔时,帝释见上诸天并皆云集,复起心念虚空夜叉。尔时,虚空诸夜叉众咸作是言:‘帝释天王,意念我等。’如是知已,即相诫来,着甲持仗,庄严身具,皆各服之,乘种种乘,诣帝释前,一面而立。时,天帝释又复念其诸小天王并三十三天所有眷属。如是念时,并各着铠甲,严持器仗,乘种种乘,诣天王前。于是帝释,自着种种铠甲器仗,乘种种乘,与空夜叉及诸小王三十三天,前后围绕,从天宫出,欲共修罗兴大战斗。
“诸比丘!是诸天众,与阿修罗战斗之时,有如是等诸色器仗,所谓刀箭䂎棓、椎杵金刚、铍箭面箭、凿箭镞箭、犊齿箭迦陵伽叶镞箭、微细镞箭努箭,如是等器,杂色可爱,皆是金银琉璃、颇梨赤珠、𤥭𤦲玛瑙等七宝所成。以此刀仗,遥掷阿修罗身,莫不洞彻,而不为害,于其身上,亦复不见疮痕之迹,唯以触因缘故受于苦痛。诸比丘!诸阿修罗所有器仗,与天斗时,色类相似,亦是七宝之所成就,穿诸天身,亦皆彻过,而无瘢痕,唯以触因缘故,受于痛苦。诸比丘!欲界诸天与阿修罗战斗之时,尚有如是种种器仗,况复世间诸人器仗。