如是我闻
:一时佛在迦毗罗国尼俱陀林中。尔时迦毗罗国有大释众而自思惟:“我佛世尊,于过去世何处所生?何姓?何族?有何因缘?”而思惟已,告诸众曰:“释迦世尊,于过去世,何处所生?何姓?何族?有何因缘?我等今者欲往佛所而问此义,如佛所说依教受持。”如是言已,与大释众即往佛所,头面礼足依位而坐。尔时迦毗罗国大释众白佛言:“世尊!我等大释众住迦毗罗国精舍之中,而忽思惟:‘我佛世尊于过去世,何处所生?何姓?何族?有何因缘?’我等不知,今与释众来诣佛所而问此义。唯愿世尊,为我宣说,我等得闻依教受持。”
尔时世尊为断众疑,即说此义告释众曰:“我先不欲宣说此义。何以故?所有诸魔外道,若闻此事而复谤言:‘沙门憍答摩自说其美,所乐即说、非乐不说,有何所益。’”
尔时大目犍连现在大众中,即从坐起,瞻仰尊颜目不暂舍。世尊告曰:“目连!彼诸释众乐闻于我过去之事,所生之处?何姓?何族?有何因缘?汝今志心而为宣说。”
尔时会中大目犍连默然思惟,经须臾顷收僧伽梨衣安在头边,右胁枕卧累足不动入三摩地;而复观察世尊过去之世,所生之处,若姓、若族及因缘事,如实了知无其错谬,即便出定于大众前复坐本座。尊者大目犍连告释众曰:“我于三昧观彼憍答摩往昔之事,世界坏时,彼诸众生命终之后,而得往生遍静天中;生彼天已,诸根圆满身相端严,众苦不生身心适悦,色相光明腾空自在;以天甘味而为饮食,寿量长时无中夭者。尔时大地,大水所生满虚空中,犹如大海风吹波浪,如煎熟乳其水清凉,为彼后时一切众生,所食清净最上地味。”
尔时大目犍连复告众言:“当尔劫坏,众生生遍静天者,以彼天中福寿俱尽,舍遍静天生于人间,所生之身亦如天界,身相端严诸根无缺妙色广大,自有身光恒常照曜,长寿喜乐腾空自在。于其尔时无日月星辰,无岁数月时等,亦无男女众生之相;出生地味以为饮食。如是地味甘美细妙,有情食已而生爱着;于其后时贪味转盛,忽令身体而得沉重,所有光忽然不见,于是世间普皆黑暗。尔时有情见是世间普皆黑暗,种种惊惶心生忧恼,由是世间出现日月及星曜等,始分昼夜及其时候。如是有情寿命长远无诸病恼,于其地味贪着多者,色相损减而获丑恶;贪着少者其身色相恒自端严,如是随心分别二相黑白果报。而彼众生互相憎嫉而成不善,以不善故,由此地味即便隐没,以隐没故,令诸众生心生热恼,作如是言:‘今无所食,深苦!深苦!’又复思惟:‘最上地味云何隐没?未来众生云何得食?’令生苦恼疲乏之患,而不可知、不可言说。
“尔时大地之中,不久之间即生地饼,其味殊妙馨香甘美,如迦梨尼迦啰花。而诸众生食此地饼,充益身体长寿安乐,身相端严气力增盛。若诸众生贪食多者色相损减,贪食少者色相如故无其损减,由此分别二相黑白,而互相非行不善业,令彼地饼隐没不见。以不见故,而诸众生复生苦恼,作如是言:‘深苦!深苦!’又复思惟:‘所生地饼云何隐没?其义不知,而诸有情即得饥困疲乏之苦,未来众生当于何食?’由是不久为彼众生复生林藤,其色殊妙香味甘美。如是有情食此林藤,气力增盛寿量长远,形色端严人相具足。又彼众生,贪食多者色相损减,贪食少者色相如故,如是有情分别二相黑白,而互相非行不善业,由是林藤隐没不见。既不见已,令诸众生心生热恼,作如是言:‘苦哉!苦哉!如是美味云何隐没?其义不知?我等云何而得饮食?’由是不久大地之中,出生自然上味香稻,其稻依时自然成熟。尔时众生即取食之,亦甚香美,充益肢体寿量长远。由是尔时食于香稻,渐觉腹内有所妨碍,而即思惟:‘云何除去?’作是念已即生二根,男女差别形相各异。尔时有情于色、香、味展转爱着,于自亲爱而以香花、衣服种种供养,复以软言慰喻欢喜令彼忻庆;若有众生于己非爱,即便轻毁种种呵责,或以瓦石互相𩰖打行不善行。又彼众生所有过去正法今为非法,过去律仪今为非律仪,乃至昼夜时分亦颠倒分别;譬如有人以斗量炭,而为平满不正之行,亦复如是。以倒想故正法为邪,由是香稻亦复隐没。”
尔时大目犍连告释众言:“由香稻隐没故,令彼众生逐日诸处寻求稻种而欲种之。时有一人,其性慵懒贪着财利,虽有稻种而不能种。此人知已而告之言:‘汝有稻种,与我少分我要种之。’彼人言曰:‘我有香稻自要受用,汝今若要我即与汝。于后一日、二日,乃至七日却还我稻。’此人言曰:‘善哉!善哉!若一日、二日,乃至七日,或未得还,如至半月、一月即得还之。’作是言已,即自思惟:‘自前香稻非种自生,不假勤力自在受用;今得稻种,须住田野广施勤力,昼夜相续方得生长。’
“如是念已,心生苦恼涕泪悲泣。又复思惟:‘过去之世,所有众生色相端正,诸根圆满人相具足,身心适悦身有光明,腾空自在寿命长远,所食地味犹如天馔;而于后时,于此美食生贪着故,身即沉重光明即灭,于是世间普皆黑暗。又彼有情贪食少者身相不减,贪食多者身相损减,由此分别二相黑白,互相轻毁行不善行。由是尔时地味即灭,地饼复生,色相殊妙甘美馨香,增益诸根身心适悦,寿命长远;贪食少者身相不减,贪食多者身相损减,由此分别二相黑白,互相轻毁行不善行。尔时地饼亦复不见,由此非久复生林藤,色相殊妙其味甘善,亦如天食,充益肢体寿命长远;贪食少者身相不减,贪食多者身相损减,由此分别二相黑白,互相轻毁行不善行。尔时林藤亦复不见,于是世间有自然香稻从地出生,其米香美可长四指,依时成熟其味甘美,充益肢体寿量长远;由是众生贪爱增故,所有香稻亦没不见。是故今者求此稻种住于田野,广施勤力方得成熟。’
“虽生稻米其米渐小,于是众生贪着地利,广占田野竞多种植,而行非法生贼盗想,于他田种复行偷盗。时有一人见是偷米,如是一遍、二遍乃至三遍,而告言曰:‘汝自有米何不自用,云何于他而行偷盗?从今之后勿更盗米。’贼闻是言犹不改过,复于后时又行偷盗。前人复见而责之曰:‘前已诫汝勿行偷盗,何故此时又亦作贼?’即集多人共以责断。复于彼时,于众人中拣一具福德者立为田主,均分田土各令平等,有不依法者令彼调伏。田种若熟,输其少分以赏田主。如是田主受行戒行,安慰世间依法决断,合调伏者即便调伏。
“由此世间立刹帝利姓,名三摩达多王,王有大臣名为有情;其王后时生一太子,名为爱子,王有大臣名伊贺迦;时爱子王生一太子,名曰善友,彼有大臣名帝罗迦;时善友王复生一子,名曰最上,彼有大臣名阿跋罗建姹;最上王有子,名曰戒行,彼有大臣名哆罗惹伽。其王顶上生一肉疱,其疱柔软,常以兜罗绵拂拂于肉疱无诸疼痛;其疱后熟,自然破裂生一童子,福德端严,具三十二相,众所爱重,因以立名名顶生王。才下王顶即入内宫。
“尔时戒行王内宫之中,有六万宫人各有奶乳,俱白王言:‘我有奶乳,愿奶太子。’由此因缘亦名我奶王。
“尔时世间所有众生智慧渐增,能细思惟,称量分别微细之事,或是、或非及工巧等,是故立名号摩努沙。
“尔时六大天子寿命无量,有六大臣:一名有情;二名伊贺罗;三名帝罗迦;四名阿跋罗建姹;五名多罗惹伽;六名摩努惹。如是六大臣,聪明多智,能治世间有大威德。时顶生王于其右股生一肉疱,其疱柔软,常以兜罗绵拂拂于肉疱离诸疼痛;于后疱熟自然开裂,生一童子,身相端严具三十二相,名为尼噜,有大智慧福德无量,为金轮王统四天下。
“尼噜轮王于其后时,在左股上亦生一疱,其疱柔软,常以兜罗绵拂拂于肉疱无诸疼痛;于后还熟,自然开裂生一童子,端正殊妙具三十二相,名乌波尼噜,智慧深远福德无量,为银轮王统三天下。
“乌波尼噜王还于后时,向右足上生一肉疱,其疱柔软,亦以兜罗绵拂拂于肉疱无诸疼痛;于后疱熟自然开裂生一童子,身相端严具三十二相,名室尼噜,福慧深厚,为铜轮王统二天下。
“室尼噜王于左足上有一肉疱,其疱柔软,以兜罗绵拂拂于肉疱无诸疼痛;于后疱熟自然开裂生一童子,色相端正具三十二相,名摩尼噜,福慧深厚,为铁轮王统一天下。”
尔时大目犍连告释众言:“如是王位相继至今其数极多,如是众许王有子,名为爱王;爱王有子,名善友王;善友王有子,名最上王;最上王有子,名戒行王;戒行王有子,名顶生王;顶生王有子,名尼噜王;尼噜王有子,名乌波尼噜王;乌波尼噜王有子,名室尼噜王;室尼噜王有子,名摩尼噜王;摩尼噜王有子,名噜唧王;噜唧王有子,名酥噜唧王;酥噜唧王有子,名母唧王;母唧王有子,名母唧鳞捺王;母唧鳞捺王有子,名阿誐王;阿誐王有子,名阿拟啰他王;阿拟啰他王有子,名婆拟啰他王;婆拟啰他王有子,名娑誐啰王;娑誐啰王有子,名摩贺娑誐啰王;摩贺娑誐啰王有子,名舍矩祢王;舍矩祢王有子,名摩贺舍矩祢王;摩贺舍矩祢王有子,名矩舍王;矩舍王有子,名乌波矩舍王;乌波矩舍王有子,名摩贺矩舍王;摩贺矩舍王有子,名酥捺哩舍曩王;酥捺哩舍曩王有子,名摩贺酥捺哩舍曩王;摩贺酥捺哩舍曩王有子,名钵啰拏耶王;钵啰拏耶王有子,名摩贺钵啰拏耶王;摩贺钵啰拏耶王有子,名钵啰拏那王;钵啰拏那王有子,名摩贺钵啰拏那王;摩贺钵啰拏那王有子,名钵啰半迦啰王;钵啰半迦啰王有子,名钵啰多波王;钵啰多波王有子,名嚩弥噜王;嚩弥噜王有子,名弥噜摩多王;弥噜摩多王有子,名阿哩唧王;阿哩唧王有子,名啰哩唧瑟摩王;啰哩唧瑟摩王有子,名曩哩唧瑟摩多王;曩哩唧瑟摩多王有子,名阿哩止娑满多王。如是等王子孙相继,共有一百大国王,皆都布多罗迦城。
“于最后王生其一王,名降怨王,彼王有大威德能降诸怨,是故名降怨王。如是此王子孙相继帝位不绝,有五万四千王,都阿喻驮也城。又此最后王复生一子,名无能胜王,彼王子孙相继,帝位相承,有六万天子,都波罗奈国。于最后王又生一子,名耨钵啰娑诃王,子孙相继有八万四千王,都紧闭罗城。于最后王复生一子,名梵授王,子孙相继有三万二千王,都贺悉帝曩布里城。于最后王复生一子,名贺悉帝捺多王,子孙相继有五千王,都怛叉尸罗城。于最后王复生一子,名娑多黎萨王,子孙相继有三万二千王,都乌啰娑大城。于最后王复生一王,名曩誐曩𡁠曩王,子孙相继有三万二千王,都无能大城。于最后王复生一王,名胜军王,子孙相继有一万八千王,都瞻波大城。于最后王复生一子,名龙天王,子孙相继有二万五千王,都怛摩黎多城。于最后王复生一子,名为仁王,子孙相继有一万二千王,亦都怛摩黎多城。于最后王复生一子,名为海王,子孙相继有一万八千王,都难多布里也城。于最后王复生一子,名妙意王,子孙相继有二万五千王,都王舍城。于最后王复生一子,名娑多谟努那王,子孙相继有一百王,亦都波罗奈国。于最后王复生一子,名大军王,子孙相继有一千王,都矩舍嚩帝大城。于最后王复生一子,名海军王,子孙相继有一千王,都补多罗迦城。于最后王复生一子,名娑多半尼啰王,子孙相继有八万四千王,都矩舍嚩帝城。于最后王复生一王,名摩呬目佉王,子孙相继有十万王,亦都波罗奈国。于最后王复生一王,名摩呬钵帝王,亦名地主王,子孙相继有一百王,都阿喻驮大城中。于最后王复生一王,名持世王,子孙相继有八万四千王,都弥体罗城。于最后王复生一王,名大天王,梵行清净,子孙相继有八万四千王,亦都弥体罗城。
“于最后王复生一王,名你弥王,彼王复生摩娱努王;摩娱努王复生涅里姹你弥佉努王;涅里姹你弥佉努王复生噜波佉努王;噜波佉努王复生佉努摩曩王;佉努摩曩王复生佉努满多王;佉努满多王复生酥涅里舍王;酥涅里舍王复生娑涅里舍王;娑涅里舍王复生酥噜多细曩王;酥噜多细曩王复生达魔细曩王;达魔细曩王复生尾你多王;尾你多王复生摩贺尾你多王;摩贺尾你多王复生尾你多细曩王;尾你多细曩王复生阿输迦王;阿输迦王复生尾誐多输迦王;尾誐多输迦王复生颇罗娑埵王;颇罗娑埵王复生惹罗娑埵王;惹罗娑埵王复生没度摩啰王;没度摩啰王复生阿噜拏王;阿噜拏王复生你扇波帝王;你扇波帝王复生里娱王;里娱王复生商迦啰迦王;商迦啰迦王复生阿难那王;阿难那王复生阿那里舍目佉王;阿那里舍目佉王复生惹那迦王;惹那迦王复生散惹曩佉王;散惹曩佉王复生惹曩沙婆王;惹曩沙婆王复生案曩播曩王;案曩播曩王复生钵啰祖啰曩播曩王;钵啰祖啰曩播曩王复生阿𡁠多王;阿𡁠多王复生波罗𡁠多王;波啰𡁠多王复生钵啰底瑟耻多王;钵啰底瑟耻多王复生酥钵啰底瑟耻多王;酥钵啰底瑟耻多王复生摩贺摩罗王;摩贺摩罗王复生嚩贺曩王;嚩贺曩王复生酥摩帝王;酥摩帝王复生涅里姹嚩贺王;涅里姹嚩贺王复生捺舍驮努王;捺舍驮努王复生设多驮努王;设多驮努王复生曩嚩帝驮努王;曩嚩帝驮努王复生室左怛啰驮努王;室左怛啰驮努王复生尾𡁠多驮努王;尾𡁠多驮努王复生涅里姹驮努王;涅里姹䭾努王复生捺舍啰他王;捺舍啰他王复生设多啰他王;设多啰他王复生曩嚩帝啰他王;曩嚩帝啰他王复生唧怛啰啰他王;唧怛啰啰他王复生涅里姹啰他王。如是等子孙相继七万七千王,都僧迦大城。
“又最后王复生一王,名阿末丽沙王;彼王有子名龙护王,子孙相继一百王,都波罗奈国。又于最后王生其一子,名讫哩吉王。尔时迦叶如来.应供.正遍知.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出见世间,彼佛世尊为菩萨时,持戒梵行发大誓愿求无上觉,于兜率天而为补处,机缘成熟下生于讫哩吉王宫,舍位修行而成佛道。
“尔时讫哩吉王,有一太子名曰善生。此善生王复生王子,如是子孙相继有一百王。其最后王复生一子,名迦啰拏王,于其后时生二王子:一名瞿昙;二名婆啰捺嚩惹。此之王子,爱乐王宫贪于国位,恒自思惟,安慰世间行于王事。尔时瞿昙王子恒复思惟:‘众生生死沉没三涂,苦恼轮回而难出离。’作是念已,即诣父王稽首拜跪,而白王曰:‘我今不乐王宫,欲于山野修习梵行而求出家。’王即告言:‘汝为我子,所有国土及于王位,宰辅大臣如在指掌,何故轻弃而求出家?’瞿昙白言:‘大王!我观三界如幻如化,无其坚实,念念无常,何堪爱乐?我于今日辞王出家。’王既闻已,知子志意即便听许。
“尔时山中有一仙人,名讫哩瑟拏吠波野努,于其山间以草为庵居止修行。时瞿昙童子即往彼处,踊跃欢喜五体投地顶礼仙足,而白仙曰:‘我别王宫来于此处奉事仙人,愿赐摄受。’如是仙人观于太子志意坚固,即便摄受。尔时童子即于山间,采果给水奉事仙人,如是辛勤累经岁月,师以彼童精勤不退,即为立号亦名仙人。于后父王迦啰拏而乃命终,时弟婆啰捺惹,即绍王位行其国事。时瞿昙仙人知王命终,告本师曰:‘我今不能于其山中采果给水,欲往城中而自住止。’师即告言:‘瞿昙!汝先来此善住山野,何故于今却往城邑?汝今去时勿往城内,只于补多落迦城侧近寂静之处卓庵居止,守护诸根精进梵行。’瞿昙童子闻是语已,即往补多落迦大城之外寂静之处,卓庵结志崇修梵行。