须菩提问佛言：“善男子、善女人于学中当有效验。天中天！当何以觉其难？”
佛语须菩提：“心不乐喜者，当觉知魔为；菩萨摩诃萨心卒妄起者，觉知魔为；菩萨摩诃萨书是经时若有雷电畏怖，当觉知魔为；菩萨摩诃萨书是经时展转调戏，当觉知魔为；菩萨摩诃萨书是经时展转相形，当觉知魔为；菩萨摩诃萨书是经时左右顾视，当觉知魔为；菩萨摩诃萨书是经时心邪念不一，当觉知魔为；菩萨摩诃萨心不在经上数从坐起，当觉知魔为；菩萨摩诃萨自念：“我未受决在般若波罗蜜中。”心乱便起去，当觉知魔为；菩萨摩诃萨自念：“我字不在般若波罗蜜中。”心不喜乐，当觉知魔为。菩萨摩诃萨自念：“我乡里郡国县邑不闻般若波罗蜜，及所生处了不闻是。”其意欲悔便即舍去。其人却后当复更劫数乃有所得，甫当于若干劫中喜学余经，不住萨芸若。弃舍深般若波罗蜜去，若学余经者，为以舍本取其末；有学般若波罗蜜者，亦知俗法，复知道法。譬若狗子从大家得食，不肯食之，反从作务者索食。如是，须菩提！当来有菩萨弃深般若波罗蜜，反索枝掖般若波罗蜜，为随异经术，便堕声闻、辟支佛道地。譬若男子得象观其脚，于须菩提意云何，是男子为黠不？”
须菩提言：“为不黠。”
佛言：“是菩萨有德之人，为二辈中有弃深般若波罗蜜去，反修学余经，得阿罗汉、辟支佛道，于须菩提意云何，是菩萨为黠不？”
须菩提言：“为不黠。”
佛言：“如是当觉知魔为。”
佛语须菩提：“譬若男子欲见大海者，常未见大海，若见大陂池水，便言：“是水将无是大海？”于须菩提意云何，是男子为黠不？”
须菩提言：“为不黠。”
佛言：“如是菩萨有德之人，弃般若波罗蜜去，反学余经，堕声闻、辟支佛道地，于须菩提意云何，是菩萨摩诃萨为黠不？”
须菩提言：“为不黠。”
佛言：“是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬若绝工之师能作殿舍，意欲揆作如日月宫殿令高无不见者，于须菩提意，乃能作不？”
须菩提言：“日月宫殿甚高，终不能作。”
佛言：“于须菩提意云何，是男子为黠不？”
须菩提言：“为不黠。”
佛言：“如是，须菩提！当来行菩萨道者，得闻深般若波罗蜜，不可意便弃舍去，反明声闻、辟支佛法，于中求萨芸若。于须菩提意云何，是菩萨为黠不？”
须菩提言：“为不黠。”
佛言：“是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬若男子欲见遮迦越罗者，未见遮迦越罗，反见小王，想其形容被服谛熟观之，便呼言是为遮迦越罗。于须菩提意云何，是男子为黠不？”
须菩提言：“为不黠。”
佛言：“如是，须菩提！甫当来有菩萨得闻深般若波罗蜜，反不可意便弃去，入声闻法中欲求萨芸若。于须菩提意云何，是菩萨为黠不？”
须菩提言：“为不黠。”
佛言：“是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬若男子大饥，得百味之食不肯食之，更食六十味之食。于须菩提意云何，是男子为黠不？”
须菩提言：“为不黠。”
佛言：“如是，须菩提！甫当来有菩萨摩诃萨得闻深般若波罗蜜，而不可意，便弃舍去，入声闻法中，求萨芸若欲得作佛。于须菩提意云何，是菩萨摩诃萨为黠不？”
须菩提言：“为不黠。”
佛言：“是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬如男子得无价摩尼珠，持水精比之，欲令合同。于须菩提意云何，是男子为黠不？”
须菩提言：“为不黠。”
佛言：“如是甫当来有行菩萨道者，得闻深般若波罗蜜，反持比声闻法，于声闻法中欲得萨芸若作佛。于须菩提意云何，是菩萨摩诃萨为黠不？”
须菩提言：“为不黠。”
佛言：“是菩萨摩诃萨当觉知魔为。
“复次，须菩提！书般若波罗蜜时，若有财利起，闻是言便弃舍去，是菩萨摩诃萨为自作留难。”
须菩提问佛：“如是得书成般若波罗蜜不？”
佛言：“不能得书成之，是善男子当觉知魔为。”
佛言：“须菩提！若善男子多少书是经者，其言：“我书般若波罗蜜。”于是中想闻其决，欲有所得，当觉知魔为，其作想求者为堕魔界。
复次，须菩提！书般若波罗蜜时，意念乡里，若念异方，若念异国，若念王者，若念有贼，若念兵，若念斗，意念父母兄弟姊妹亲属，复有余念。魔复益其念，乱菩萨摩诃萨意，为作留难。当觉知魔为。
复次，须菩提！若有财利——震越衣服、饮食、床卧具、病瘦医药——悉具足来，闻菩萨耳令意乱，不得学诵书成般若波罗蜜。当觉知魔为。
“复次，须菩提！有佛深法，魔从次行乱之，令菩萨摩诃萨不复乐欲得沤和拘舍罗，便不可意问般若波罗蜜。”
佛言：“我广说菩萨摩诃萨事，其欲学沤和拘舍罗者，当从般若波罗蜜索之，其不可般若波罗蜜便弃舍去，为反于声闻道中索沤和拘舍罗。于须菩提意云何，是菩萨为黠不？”
须菩提言：“为不黠。”
佛言：“如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
复次，须菩提！若受经之人欲闻般若波罗蜜，法师身得不安，如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。
复次，须菩提！法师适安欲与般若波罗蜜，其受经者欲复转去，两不和合，亦不得书成般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
复次，须菩提！学经之人来，欲受般若波罗蜜，其心欢悦，法师欲至他方，如是两不和合，不得学书成般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
复次，须菩提！法师意欲有所得，若衣服财利，受经之人亦无与心，两不和合，不得学成般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
复次，须菩提！受经之人无所爱惜，在所索者不逆其意，法师所有经卷而不肯现亦不顺解，其受经者便不欢乐，两不和合，不得学书成般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
复次，须菩提！法师适欲有所说，其受经之人不欲闻知，如是两不和合，亦不得闻般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
复次，须菩提！法师若身疲极卧欲不起，不乐有所说，受经之人欲得闻般若波罗蜜，如是两不和合，不得闻般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
“复次，须菩提！若欲书般若波罗蜜，若欲说时，于众中傥有来者反说诽谤：“用是为学，多负勤苦。”言泥犁禽兽薜荔甚大勤苦，语人言：“当早断生死根。”如是者，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
复次，须菩提！若欲书般若波罗蜜，若欲说时，其有来人坐于众中，称誉天上快乐五所欲悉可自恣，其作禅者可得在色天中，念空寂者可得在无色之天，是皆无常勤苦之法，不如于是索须陀洹道，斯陀含、阿那含、阿罗汉道，便不复与生死从事。如是，须菩提！菩萨摩诃萨当觉知魔为。
“复次，须菩提！法师念：“我是尊贵，有来恭敬自归者，我与般若波罗蜜；若有不恭敬自归者，我不与之。”受经之人自归，作礼恭敬不避处难，法师意悔，不欲与弟子经，闻异国中谷贵，语受经人言：“善男子知不？能与我俱至彼间不？谛自念之莫得后悔。”弟子闻其所言甚大愁毒，即自念言：“我悉见经已，不肯与我，当奈之何。”如是两不和合，不得学书成般若波罗蜜。如是，须菩提！菩萨摩诃萨当觉知魔为。
“复次，须菩提！法师欲到极剧之处，语受经人言：“善男子能知不？其处无谷，有虎狼多贼五空泽，我乐往至彼间。谛自思议，能随我忍是勤苦不？”复以深好语与共语，弟子悉当厌已心，不复乐稍稍赐还。如是，须菩提！乃作是碍，不得学般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
“复次，须菩提！法师健行乞丐，多有方略，殊不肯与弟子经，反欲懈堕舍去，便语受经人言：“善男子知不？我当有所至。”则有所问言。如是两不和合，不得学书成般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
“复次，须菩提！弊魔常索其方便，不欲令有学诵受般若波罗蜜者。”
须菩提问佛：“弊魔何因常索其方便，不欲令有学诵受般若波罗蜜者？”
佛语须菩提：“弊魔主行诽谤，是非波罗蜜，言：“我有一一深经，快不可言，是故为波罗蜜。”如是，须菩提！弊魔主行诽谤之，令新学菩萨辈心为狐疑，便不复学诵书是经。菩萨摩诃萨当觉知魔为。
“复次，须菩提！魔事一起时，令深学菩萨为本际作证，便堕声闻中得须陀洹道。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。”
