尔时，长老提婆达多见其阿难往向佛所，而告之言：“长老阿难！欲何处去？”尔时，阿难而报之曰：“我于今者，欲往见佛。”尔时，长老提婆达多报阿难言：“阿难！汝今若必然者，少时相待，我亦欲往咨优波陀，共汝相随俱往佛处。”尔时，提婆达多即至跋㖿瑟吒僧伽之所，顶礼其足，却住一面，而白之言：“我今意欲往见于佛，唯愿尊者慈愍听许。”
尔时，长老跋㖿瑟吒僧伽报彼提婆达多，作如是言：“汝若知时，往至佛所，为我通传，顶礼佛足，问讯世尊，少病少恼，身安以不？起居轻利，行来化导，不损德也？身体气力，胜常以不？”提婆达多报彼跋㖿瑟吒僧伽，作如是言：“如尊者教，不敢违背。”遂即顶礼，围绕三匝，辞退而去。
尔时，阿难与彼长老提婆达多，二人相随，发雪山下，往向佛所，到佛所已，头面礼足，却住一面。
尔时，长老提婆达多白佛言：“世尊！我昔求请如来出家，如来而不与我出家，如来今日可不见我得出家耳。”
尔时，佛告提婆达多，作如是言：“提婆达多！汝为何事而出家也？愿汝得已，莫有背也。”
时，诸比丘俱白佛言：“希有世尊！世尊往昔，恒常教彼提婆达多为利益事，提婆达多今反投佛以为怨仇？”作是语已，佛告诸比丘，作如是言：“汝诸比丘！非但今日我教彼人提婆达多为利益事，反为其人以我为怨。过去世时，亦复如是，我教利益，反怨于我。”
时，诸比丘白佛言：“世尊！此事云何？愿为论说。”
尔时，佛告诸比丘言：“我念往昔，久远世时，于雪山下，有二头鸟，同共一身，在于彼住。一头名曰迦喽嗏鸟，一名优波迦喽嗏鸟。而彼二鸟，一头若睡，一头便觉。其迦喽嗏，又时睡眠，近彼觉头，有一果树，名摩头迦，其树华落风吹，至彼所觉头边。其头尔时，作如是念：‘我今虽复独食此华，若入于腹，二头俱时得色得力，并除饥渴。’而彼觉头，遂即不令彼睡头觉，亦不告知，默食彼华。其彼睡头，于后觉时，腹中饱满，咳哕气出，即语彼头作如是言：‘汝于何处得此香美微妙饮食而啖食之？令我身体，安隐饱满，令我所出音声微妙。’彼头报言：‘汝睡眠时，此处去我头边不远，有摩头迦华果之树，当于彼时，一华堕落，在我头边。我于尔时，作如是念：“今我但当独食此华，若入于腹，俱得色力，并除饥渴。”是故我时不令汝觉，亦不语知，即食此华。’尔时彼头闻此语已，即生瞋恚嫌恨之心，作如是念：‘其所得食，不语我知、不唤我觉，即便自食。若如此者，我从今后，所得饮食，我亦不唤彼觉语知。’而彼二头，至于一时，游行经历，忽然值遇一个毒华，便作是念：‘我食此华，愿令二头，俱时取死。’于时语彼迦喽嗏言：‘汝今睡眠，我当觉住。’时迦喽嗏闻彼优波迦喽嗏头如是语已，便即睡眠。其彼优波迦喽嗏头，寻食毒华。迦喽嗏头既睡觉已，咳哕气出，于是即觉有此毒气，而告彼头作如是言：‘汝向觉时，食何恶食？令我身体，不得安隐，命将欲死。又令我今语言粗涩，欲作音声，障碍不利。’于是觉头报彼头言：‘汝睡眠时，我食毒华，愿令二头，俱时取死。’于时彼头，语别头言：‘汝所为者，一何太卒，云何乃作如是事也？’即说偈言：
“‘汝于昔日睡眠时，我食妙华甘美味，
其华风吹在我边，汝反生此大瞋恚？
凡是痴人愿莫见，亦愿莫闻痴共居，
与痴共居无利益，自损及以损他身。’”
佛告诸比丘：“汝等若有心疑，彼时迦喽嗏鸟，食美华者？莫作异见，即我身是。彼时优波迦喽嗏鸟，食毒华者，即此提婆达多是也。我于彼时，为作利益，反生瞋恚。今亦复尔，我教利益，反更用我为怨仇也。”
尔时，长老婆提唎迦既出家已，即于彼时，夏三月内，成就三通；摩尼娄陀，得成天眼；长老跋涪婆，长老因耆，长老难提迦，此诸人等，证罗汉果；阿难复得须陀洹果；提婆达多成就世间凡夫神通。
尔时，长老婆提唎迦得罗汉果，或在树林，或住在于空闲房室，或住露地，或住在于祇陀园林，昼夜三时，恒唱是言：“呜呼快乐！(如是三称)。”
尔时，众多诸比丘等，诣向佛所，而白佛言：“世尊！其彼长老婆提唎迦乔瞿弥子，不乐在于世尊法中，不喜不乐，恒常忆昔王位时事富贵之乐，恒常忆念如此事故，或住树下，或住空房，或在露地，三时唱言：‘呜呼快乐(如是三称)！’”
尔时，世尊唤一比丘而告之言：“汝来比丘！当往诣彼婆提唎迦比丘之边，而为我语，作如是言：‘世尊唤汝。’”其彼比丘白言：“如教，不敢违也。”即往诣彼婆提唎迦长老之所到已告言：“婆提唎迦！世尊唤汝。”
尔时，长老婆提唎迦闻彼语已，诣向佛所，到已顶礼，却住一面。
尔时，佛告婆提唎迦，作如是言：“婆提唎迦！汝实不乐于我法中行梵行不？恒常忆昔王位乐不？由忆彼故，或在树下，或在闲房，或在露处，三时唱言：‘呜呼快乐！呜呼快乐！’如是以不？”
尔时，长老婆提唎迦而白佛言：“如是世尊！如是跋檀多！”佛复告言：“汝见何利？或在树下，乃至三时唱如是言：‘呜呼快乐！呜呼快乐！’”
尔时，长老婆提唎迦白佛言：“世尊！我昔在家，治于王位，刹利灌顶，七重墙壁，围我宫殿，守护我等。复有象军，七重守护，复有马军，如是七重，复有车军，及以步军，皆各七重，俱被铠甲，手执戎仗，所谓弓箭刀槊矛楯，金刚大杵，及大铁棒，𨥨镩铁轮，三叉钺斧，诸戎仗等，周匝绕我，墙外复有七重水堑。如是守护，如是障蔽，犹于夜中，若闻诸声，心生恐怖，不得安乐，身毛皆竖，恒生惭愧，诸根变动。世尊我今，或在树下，或在闲房，或在露处，夜闻种种诸恶兽声，无有恐怖，身毛不竖，无有惭愧，诸根不变。是故我恒独坐思惟，心作是念：‘我今大得利益之事，今者世尊为我大师，自觉说法，于彼法中，我得出家，行于梵行，多有禁戒，摄受于我，成妙行人。我于今者，善得活命，善得命终。’是故世尊！我以往昔王位乐时及富贵时，比于今日出家之乐，坐空闲乐、觉观之乐、寂定之乐、沙门等乐，忆念此故，或在树下，或在闲房，或在露处，知足少欲，从他乞食，身毛不竖，犹如山鹿，心得自在，坐卧去住，无有障碍。三时唱言：‘呜呼快乐！’如是三称。”
尔时，长老婆提唎迦在于佛前，对诸大众，而说偈言：
“我昔在于深宫里，七重墙壁甚高峻，
严治楼橹及却敌，并有七重隍堑等，
军众宿卫执戎仗，无昼无夜守护我，
如是种种自防守，身意犹故不安宁。
我今在于世尊前，无有一人守护我，
及以在于空闲处，或在树下山林中，
如我佛子婆提迦，诸人各各相守护，
行住坐卧常安乐，是故心无有攀缘。
我昔宫内乘大象，身着缯彩上妙衣，
食啖粳粮甘美饭，羹臛调和肉味等。
今者坐卧随意铺，空闲身着粪扫衣，
舍爱拔除苦根本，欲有所行随我意。”
尔时，世尊因此事故，复说偈言：
“若人知命不生恼，亦即不忧是命终，
若能勇猛见真谛，虽堕苦海终无怖。
已断有爱比丘等，于一切物悉已断，
生死烦恼皆灭尽，如是无复有后有。”
尔时，世尊告诸比丘，作如是言：“汝诸比丘！若知于我声闻弟子豪贵之中，舍家出家最第一者，所谓即此婆提唎迦比丘是也。”
尔时，诸比丘白佛言：“世尊！今此长老婆提唎迦，往于昔日，造何善根？今生释种大豪贵家，乃至多饶资财产业，无所乏少。复作何业？承继释种，得升王位。复作何业？便得出家，受具足戒，获罗汉果。世尊复记：‘汝诸比丘！若于声闻弟子之中，舍彼豪望而出家者，婆提唎迦最为第一。’”
尔时，佛告诸比丘僧作如是言：“汝诸比丘！我念往昔久远之时，有一贫人，以乞自活，从一城至波罗㮈城。至彼城已，其城所有乞人见者，皆呵责言：‘汝从何来，而至于此？’遂遮不听游行告乞。
“尔时，彼人见有障碍，作是思惟：‘我于彼辈，无有过失，何故障我而乞告也？’于时波罗㮈城有一长者，遗失铜钵，时彼长者求觅铜钵，所在不获，因求钵故，至余一村。时彼乞人，于粪聚中，得彼铜钵，挂于杖头，将来往入波罗㮈城，从街至街，从巷至巷，从此交巷至彼交巷，从此隅角至彼隅角，口唱是言：‘此之铜钵，是谁之物？识者收取。’而彼游历处处东西，求觅其主了不能得。既不得主，便即往至付梵德王。乃至长者后闻有人从彼粪中，得一铜钵，挂于杖头，将来入彼波罗㮈城，从街至街，从巷至巷，而口唱言：‘是谁铜钵？’处处游访，不知主处，既不得主，便付梵德。既闻是已，到梵德边，到已白言：‘大王！当知，前者乞人，所奉铜钵，是我之物。’
“时，梵德王遣使往唤彼之乞人，而语之言：‘汝于前者，所送铜钵，今此长者云是我许，其事如何？’彼人即白梵德王言：‘如是大王！我本不知彼之铜钵是谁之物？在粪聚中，我既得已，即挂杖头，将来往入波罗㮈城，东西访问不知主处，以不得主，遂即将来奉与大王，任王所用。’
“尔时，梵德闻彼语已，心大欢喜，而告彼言：‘仁者！汝今欲于我边乞何等愿？我当与汝。而彼铜钵，还其长者。’
“尔时，彼人白梵德王，作如是言：‘大王！今若必欲欢喜与我愿者，愿王于此波罗㮈城，所有乞人，用我为王。’时梵德王，复告彼言：‘今者何用与彼乞儿而为王也？但当更乞诸余好愿，或金或银，或索国中最胜村落，用为封邑，我即与汝。’时彼乞人，复白王言：‘王若欢喜，与我愿者，我今止欲得前所愿。’王遂报言：‘任汝所乐，随汝作耳。’
“尔时，在彼波罗㮈城，合有五百乞儿依住，彼乞愿者，悉唤令集而告之言：‘我今得与汝等为王，汝等必当听我处分。’时诸乞人问彼王言：‘汝今云何处分我等？令作何事？’时彼人言：‘汝等相共，或有捉我置髆上者，或有取我而背负者，自余皆悉为我左右，围绕而行。’而彼五百诸乞儿辈，闻彼语已，即从处分，或有舆者，或背负者，处处游行，所有饮食坐席之所，即往彼乞，乞已将向一处分张，而共食啖，如是方便多时活命。
“时，有一人屏处独食摩呼荼迦(隋言欢喜丸)，尔时，乞王从其人边，夺取彼食摩呼荼迦，夺已将走。其王徒众五百乞儿，逐彼王走至于远处，皆悉疲乏，既疲乏已，悉各回还。其彼乞王，身力壮健，走而不乏，更至远已，回头望看，五百乞儿，悉皆不见。既不见已，入一园内，取水洗手，坐于一边，欲食彼食。未食之间，便生悔心：‘我今不善。我今何故，于彼人边，夺取其食？更复诳我随从人辈？此食既多，我食不尽。若世间内有诸圣人，愿知我意而来此者，我即分与。’发是心已，有辟支佛，名曰善贤，从虚空里飞腾而来，在彼人前，从空直下，去其不远。其人遥见彼辟支佛，威仪庠序，行步齐停，举动得所，不缓不急，见如是已，于彼辟支，心得净信。得净心已，作如是念：‘由我往昔所受贫贱，及以现在，皆悉不值如是福田，于如是人，不行布施恭敬供养；我昔若值如是福田，今日应不遭斯困顿，亦应不被他人逼切而得活命。我今将此摩呼荼食，奉上仙人，未审此仙受纳已不？若蒙受者，愿我将来免此贫贱困厄之身。’作是念已，即将此食摩呼荼迦，奉此仙人。然辟支佛，有如是法，唯现神通，教化众生，更无别法。时辟支佛，受取彼食摩呼荼迦，愍斯人故，从彼地方，腾空而去。其人见彼辟支世尊腾空去已，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，以欢喜心，顶戴指掌，遥礼彼尊辟支佛足，作是礼已，心发是愿：‘愿我此身，于未来世，恒常值遇如是世尊，或胜此者，而彼世尊所说之法，愿我一闻速得证解。又愿我于未来世中，在大威德豪族姓家，为王治化，更莫在彼贫儿之内。’复作是愿：‘生生世世，不堕恶道。’”
佛告诸比丘作如是言：“汝诸比丘！若有心疑，于彼之时，波罗㮈城，乞儿之王，施辟支佛摩呼荼迦，此是谁者？莫作异见，婆提唎迦比丘是也。时乞儿王施辟支佛摩呼荼食，因彼业果，今生释种，大豪贵族，乃至资财，无所乏少。复于彼时，作如是愿：‘愿我来世，于大威德豪族种姓，为王教化。’因彼业报，今于释种，得受王位。又时乞愿：‘愿我当来，生生世世，不堕恶道。’因彼业报，不曾生堕恶道之中，恒生入天，流转往反，多受快乐。又时复乞如是愿言：‘愿我来世，恒值如是辟支世尊，或胜此者，彼之世尊所说经法，愿我闻已，速知速解。’因彼业报，今值于我，而得出家，受具足戒，得罗汉果。我又授记：‘于我声闻弟子之中，豪姓出家最第一者，婆提唎迦比丘是也。’
“汝诸比丘！婆提唎迦昔造如是善根因缘，以造如是善根因故，今生豪姓释种之家，大富大贵，乃至资财无所乏少。于释种中，得绍王位，舍其王位，而得出家，受具足戒得罗汉果，故我授记，于我声闻弟子之中，豪姓出家，婆提唎迦比丘第一。”
其彼长老婆提唎迦，乃至已得阿罗汉果，恒住兰若，乞食活命，着粪扫衣，常坐不卧，随宜铺设，唯持三衣，更无畜积。
至于一时，依住在彼舍婆提城，于阿兰若树林之内。时彼长老求觅诸草及以树叶，了不能得，即时求觅干白象粪，聚以为铺，上铺坐具，结加趺坐，端身正直，即得正念。过于一夜。
尔时，长老婆提唎迦，于晨朝时，着衣持钵，欲往入彼舍婆提城，往来乞食。于彼之时，城内多有乞食诸人，乞得食已，从其城出，去城不远，各各别欲食所得食。
尔时，长老婆提唎迦，遥见如是诸乞食人从城乞食，既得彼食，去城不远，别坐欲食，遂往彼边，默然而住。
尔时，一切诸乞人等，作如是念：“此之比丘，必于我等，欲有怜愍，故来乞食。”作是念已，各各自于所食之内，减取少分，与彼长老婆提唎迦。
尔时，波斯那憍萨罗国其王，乘骑一大白象，其象名曰一分陀利，从其彼城舍婆提出，共一大臣，其臣名曰尸利跋陀(隋言彼贤)。时，波斯那憍萨罗国其王，遥见婆提唎迦从彼乞儿乞食而食，即告大臣尸利跋陀作如是言：“尸利跋陀！此何比丘？乃从乞儿，乞食而吃。”尔时，大臣审更熟看婆提唎迦，知是不虚，而白王言：“大王！当知，此是释王婆提唎迦。”其王即告彼大臣言：“若如此者，汝驱白象，向彼婆提唎迦之边。”尸利跋陀闻王敕已，而白王言：“如王教敕，不敢违也。”受王敕已，将此白象，王乘其上，诣向长老婆提迦边。
时，波斯那憍萨罗国其王，去彼婆提唎迦住处不远，从其象上下，礼长老婆提唎迦，礼彼足已，却住一面。
时，波斯那憍萨罗国王，启白长老婆提唎迦，作如是言：“阿梨耶！今者何故乃发如是贫贱之意，乃于如此贫人等边，乞食而食？”
尔时，长老婆提唎迦，告波斯那憍萨罗王，作如是言：“大王！我今不以贫故而从彼乞，我今自有七种宝财，但我意乐从于贫人而乞食耳，又欲令彼诸贫儿辈断贫穷故，而从乞也。大王！当知，我已有眼，但欲为彼无明众生开眼目故，而来从乞。
“复次，大王！我今已脱一切系缚，但以为彼贪欲瞋恚所缚众生得解脱故，而从乞食。
“大王！我今已度彼岸，但为拔脱烦恼淤泥所溺众生，故从彼乞。
“复次，大王！我已获得无病之处，但欲治彼烦恼所病诸众生故，而从彼乞。”时波斯那憍萨罗国其王，复白婆提唎迦作如是言：“阿梨耶！我亦贫无七种财宝，我亦幽冥住于黑闇，我亦被于烦恼淤泥之所沉溺，我今亦有贪欲之病，愿阿梨耶！怜愍我故，唯悕数数来至我家。”
尔时，长老婆提唎迦，告波斯那憍萨罗王，作如是言：“大德大王！不须如此。”作是语已，舍王而去。
