“诸比丘!又彼园中,有何因缘,名为欢喜?诸比丘!彼欢喜园,三十三天王入其中已,坐于欢喜及善欢喜二石之上,心受欢喜,意念欢喜,念已复念,心受悦乐,受悦乐已,复受悦乐,是故彼称为欢喜园。诸比丘!又复彼树有何因缘,名波利夜多啰拘毗陀罗树?诸比丘!其波利夜多啰拘毗陀罗树下,有天子住,名曰末多,日夜常以彼天种种五欲功德具足和合游戏受乐,是故彼天称彼为波利夜多啰拘毗陀罗树。诸比丘!又复三十三天随急疾时,未曾离彼般茶甘婆石,唯设供养尊重恭敬,随心所欲,去处即去。所以者何?以此石是如来昔日所住处故。彼诸天取为支提塔,一切世间天人魔梵沙门婆罗门等供养故。
“诸比丘!有三十三天,唯眼得见波娄沙迦园,身不得入。身不入故,不得彼处五欲功德受具足乐。何以故?彼处业胜,以其前世作善根劣故不得入。有三十三天,得见波娄沙迦园,身亦得入。既得入已,具得以天种种五欲和合功德具足而受同体快乐。何以故?以其善根增上胜故。
“诸比丘!有三十三天,眼不得见杂色车园,身亦不入,亦不得以彼园五欲和合功德具足同体而受快乐。何以故?以其善根有别异故。又有三十三天,眼虽得见杂色车园,身不得入,亦不得以彼园五欲和合功德具足同体而受快乐。何以故?以其善根有优劣故。又有三十三天,眼既得见杂色车园,身亦得入。既得入已,具足得彼种种五欲同体和合快乐而受。何以故?以其善根增上胜故。
“诸比丘!诸是一切三十三天,并得见于杂乱园苑,亦皆得入,既得入已,悉共同得彼园苑中种种五欲和合功德同体快乐具足而受。何以故?彼处无有别异善根修行等故。诸比丘!有三十三天,不得见欢喜园,亦不得入,亦不得以彼园苑中种种五欲和合功德同体快乐具足而受。何以故?彼处果报前世造时业别异故。又有三十三天,得见欢喜园,唯不得入,亦不得彼欢喜园中种种五欲和合功德同体快乐具足而受。何以故?彼于彼处,业别异故。又有三十三天得见欢喜园,其身亦入,既入彼已,具足得彼种种五欲和合功德同体快乐,并皆受之。何以故?彼于彼处,造诸善业,所熏修时无别异故。
“诸比丘!其善法堂三十三天聚会处所,有二岐道;帝释天王宫殿处所,有二岐道;诸小天王,并诸官属,三十三天宫殿处所,亦二岐道;伊罗婆那大龙象王宫殿处所,亦二岐道;波娄沙迦园,亦二岐道;杂色车园及杂乱园、欢喜园池等,一一亦各有二岐道;波利夜多啰拘毗陀罗大树,亦二岐道。
“诸比丘!其帝释天王,若欲向于波娄沙迦园及杂色车、欢喜园等,澡浴欢乐游戏行时,尔时心念伊罗婆那大龙象王。其伊罗婆那大龙象王亦生是念:‘帝释天王心念于我。’如是知已,从其宫出,即自变化,作三十三头;其一一头,化作六牙;一一牙上,化作七池,一一池中,各有七华;一一华上,各七玉女;一一玉女,各复自有七女为侍。尔时,伊罗婆那大龙象王,化作如是诸神变已,即便诣向帝释王所,到已在彼帝释前住。
“尔时,帝释天王心念诸小三十二天王,并三十二诸天众等。时,彼小王及诸天众亦生是心:‘帝释天王今念我等。’如是知已,各以种种众妙璎珞庄严其身,俱乘种种车乘,诣向天帝释边,到已各各在前而住。时,天帝释见已,即自种种严身,服众璎珞,前后左右,以诸天众,周匝围绕,即便升上伊罗婆那龙象王上,帝释天王正当中央真头上坐,左右两边各有十六诸小天王,悉同乘彼伊罗婆那龙象王化头之上,各各而坐。时,天帝释导从天众,向波娄沙迦及杂色车,并杂乱园、欢喜园等,到已而住。其欢喜等四园之中,皆有三种风轮而持,谓开、净、吹,略说如前,开门、净地及吹花等。诸比丘!彼等园中,既吹花散遍地至膝,其花香气处处普熏。于时帝释共小天王三十三天眷属围绕,入杂色车、欢喜园等,嬉戏受乐,随意游行,或卧或坐。时,帝释天王欲得璎珞,即念毗守羯磨天子。时彼天子即便化作众宝璎珞,奉上天王。若三十三天眷属等须璎珞者,毗守羯磨皆悉化作而供给之。欲闻音声及伎乐者,则有诸鸟,出种种音,声甚和雅,令天乐闻。天于彼时如是受乐,一日乃至七日,一月乃至三月,种种欢娱,澡浴嬉戏,行住坐卧,随意东西。诸比丘!帝释天王有十天子,常为守护。何等为十?一名因陀罗迦、二名瞿波迦、三名频头迦、四名频头婆迦、五名阿俱吒迦、六名吒都多迦、七名时婆迦、八名胡卢祇那、九名难茶迦、十名胡卢婆迦。诸比丘!其天帝释常为如是十天子护,恒随左右,不曾舍离,以守护故。
“诸比丘!阎浮提地,为诸人辈有水生诸华,最上精妙极可爱者,所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花,其花香气氤氲软美;其陆生华,最极好者,所谓阿提目多迦华、瞻波迦华、波吒罗花、苏摩那华、婆利师迦花、摩利迦华、摩头揵提迦华、搔揵提迦花、游提迦华、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦花等。诸比丘!瞿陀尼人辈,有水生花,最极好者,所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花,香气氛馥,处处熏人;其陆生华,最香好者,所谓阿提目多迦华、瞻波迦花、波吒罗花、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵提迦花、搔揵提迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦华、陀奴沙迦腻迦花等。诸比丘!其弗婆提诸人辈,有水生之华,最极好者,所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀华、奔茶梨迦花,极甚光鲜,香气普熏;其陆生花,最极好者,所谓阿提目多迦花、瞻波迦华、波吒罗花、苏摩那华、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵提迦华、搔揵提迦华、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦华等。
“诸比丘!其郁多罗究留人辈,有水生花,最极好者,所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀华、奔茶梨迦花,香气柔软;其陆生华,最极好者,所谓阿提目多迦华、瞻波迦华、波吒罗华、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵提迦华、搔揵提迦华、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦花等。
“诸比丘!其诸龙等及金翅鸟,亦各皆有水生之花,最极好者,所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦华,香气氛氲,柔软美妙;其陆生花,最极好者,所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗花、苏摩那花、婆利师迦华、摩利迦花、摩头揵提迦花、搔揵提迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花等。
“诸比丘!其阿修罗辈,亦各皆有诸水生花,最极妙者,所谓优钵罗花、钵陀摩华、究牟陀花、奔茶梨迦花,香气普熏,甚可爱乐;其陆生花,最极好者,所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗华、苏摩那华、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵提迦花、搔揵提迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴师迦花、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花、频邻昙华、摩诃频邻昙花、曼陀罗帆华、摩诃曼陀罗帆华等。
“诸比丘!其四天王及诸天辈,有水生花,极好端正,可爱微妙,所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀华、奔茶梨迦华,其气极香,质甚柔软;其陆生华,微妙可爱,所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗华、苏摩那花、婆利师迦华、摩利迦花、摩头揵提迦华、搔揵提迦花、游提迦华、殊低沙迦利迦华、陀奴沙迦花、羯迦罗利迦华、摩诃羯迦罗利迦华、频邻昙华、摩诃频邻昙华等。
“诸比丘!其三十三天,有水生华,极好端正,微妙可喜,所谓优钵罗华、钵陀摩华、究牟陀花、奔茶梨迦花等,其气极香,质甚柔软;其陆生华,微妙可爱,所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗花、苏摩那华、婆利师迦华、摩利迦花、摩头揵提迦花、搔揵提迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦华、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花、频邻昙花、摩诃频邻昙花、曼陀罗帆华、摩诃曼陀罗帆花等。如三十三天所有诸华,其夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天,并魔身天,如是次第,等无有异,一一应知。
“诸比丘!其世间人,有七种色。何等为七?诸比丘!有诸人辈,火色火形、金色金形、青色青形、赤色赤形、白色白形、黄色黄形、黑色黑形,譬如魔梵常色。诸比丘!世间人有此七种色,诸阿修罗,亦复如是,有此七色;诸天众等,亦复有此七种之色,譬如魔梵常色。
“诸比丘!诸天别有十种之法。何等为十?诸比丘!一诸天行来去无边;二诸天行来去无碍;三诸天行无有迟疾;四诸天行脚无踪迹;五诸天身无患疲乏;六诸天身有形无影;七诸天无大小便;八诸天身无有涕唾;九诸天身清净微妙,无有脂随皮肉及血筋骨脉等;十诸天身欲现长短青黄赤白大小粗细,随意悉能,并皆端正,可喜殊绝,令人爱乐。诸天之身,有此十种不可思议。诸比丘!又诸天身,充实不虚,悉皆平满。齿白方密,发青齐整。柔软光泽,身自然明。有神通力,飞腾虚空,眼视不瞬。璎珞自然,衣无垢腻。
“诸比丘!阎浮提人,寿命百年,其间有夭;瞿陀尼人,寿二百年,中亦有夭;弗婆提人寿三百年,中亦有夭;郁多啰究留人,定寿千年,无有夭殇;阎摩罗世诸众生,寿七万二千岁,中亦有夭;诸龙及金翅鸟,寿命一劫,中亦有夭;阿修罗寿,同天千年,中间亦夭;四天王寿五百岁,中亦有夭;三十三天,寿命千岁;夜摩诸天,寿二千岁;兜率陀天,寿四千岁;化乐诸天,寿八千岁;他化自在天,寿十六千岁;魔身天,寿三万二千岁;梵身天寿一劫;光忆念天,寿命二劫;遍净诸天,寿命四劫;广果诸天,寿命八劫;无想诸天,寿十六劫;不热诸天,寿命千劫;无恼诸天,寿二千劫;善见诸天,寿三千劫;善现诸天,寿四千劫;色究竟天,寿五千劫;虚空处天,寿十千劫;识处天,寿二万一千劫;无所有处天,寿四万二千劫;非想非非想处天,寿八万四千劫;于其中间,并皆有夭。
“诸比丘!阎浮提人,身长三肘半,衣广中七肘,上下三肘半;瞿陀尼人、弗婆提人,身量及衣,与阎浮等;其郁多啰究留人,身长七肘,衣广中十四肘,上下七肘;阿修啰身,长一逾阇那,衣广中二逾阇那,上下一逾阇那,重半迦利沙;四天王身,长半逾阇那,衣广中一逾阇那,上下半逾阇那,重一迦利沙;三十三天,身长一逾阇那,衣广中二逾阇那,上下一逾阇那,重半迦利沙;夜摩天,身长二逾阇那,衣广中四逾阇那,上下二逾阇那,重一迦利沙四分之一;兜率陀天,身长四逾阇那,衣广八逾阇那,上下四逾阇那,重一迦利沙八分之一;化乐天,身长八逾阇那,衣广十六逾阇那,上下八逾阇那,重一迦利沙十六分之一;他化自在天,身长十六逾阇那,衣广三十二逾阇那,上下十六逾阇那,重一迦利沙三十二分之一;魔身诸天,身长三十二逾阇那,衣广六十四逾阇那,上下三十二逾阇那,重一迦利沙六十四分之一。自此已上,诸天身量长短,与衣正等无差。
“诸比丘!阎浮提人,所有市买,或以钱财、或以谷帛、或以众生;瞿陀尼人,所欲市买,或以牛羊、或摩尼宝;弗婆提人,若作市易,或以财帛、或以五谷、或摩尼宝;郁多啰究留人辈,无诸市买,所欲自然。诸比丘!阎浮提人、瞿陀尼人、弗婆提人,悉有男婚女嫁之法;其郁多啰究留人辈,无我我所,树枝若垂,男女便合,无有婚嫁。诸比丘!龙、金翅鸟及阿修啰辈,略说嫁娶,悉如人间;四天王天、三十三天、夜摩诸天、兜率陀天、化乐诸天、他化自在诸天、魔身天等,皆有嫁娶,略说如前。从此已上其诸天等,无复婚嫁男女之别。
“诸比丘!阎浮提人,若行欲时,二根相到,流出不净;瞿陀尼人、弗婆提人,并郁多啰究留人辈,悉如阎浮提;一切诸龙、金翅鸟等,若行欲时,亦二根到,但出风气,即便畅情,无有不净;诸阿修罗、四天王天、三十三天,行欲根到,畅情出气,如诸龙王及金翅鸟,一种无异;夜摩诸天,执手成欲;兜率陀天,忆念成欲;化乐诸天,熟视成欲;他化自在天,共语成欲;魔身诸天,相看成欲;并皆畅心,成其欲事。
“诸比丘!论其人间,萤火之明,则不如彼灯火之明;灯火之明,又不如彼炬火之明;其炬火明,又不如彼火聚之明;其火聚明,不及诸天星宿光明;其星宿明,又不及彼月宫殿明;月宫殿明,又不及日宫殿光明;其日宫殿照耀光明,又不及彼四天王天墙壁宫殿身璎珞明;四天王天诸有光明,则又不及三十三天所有光明;其三十三天诸有光明,则又不及夜摩诸天墙壁宫殿璎珞光明;其夜摩天所有诸光,则不及彼兜率陀天所有光明;兜率陀天所有诸明,则又不及化乐天明;其化乐天所有光明,则不及彼他化自在诸天光明;他化自在所有光明,则又不及魔身天明;其魔身天墙壁宫殿璎珞身光,比于在下,最胜最妙,殊特无过。
“诸比丘!其魔身天,比梵身天则又不及;其梵身天,比光忆念天则又不及;其光忆念天比遍净天,则又不及;其遍净天;比广果天光则不及;彼广果天,如是略说,无恼热天、善见、善现、阿迦腻吒天等,唯除璎珞,余如上说,应如是知。诸比丘!若天世界,及诸魔梵,沙门婆罗门人等,世间所有光明,欲比如来阿罗诃三藐三佛陀光明,百千万亿恒河沙数,不可为比。此如来光,最胜最妙,殊特第一。所以者何?诸比丘!其如来身,戒行无量、三摩提、般若、解脱、解脱知见,神通及神通行,教化及教化轮,说处及说处轮等,并各无量无边。诸比丘!如来如是无量功德,一切诸法,皆悉具足。以是义故,如来光明,最胜无上,当如是持。
“诸比丘!一切众生,有四种食,以资诸大,得住持故、成诸有故、相摄受故。何等为四?一者粗段及微细食,二者触食,三意思食,四者识食。何等众生,应食粗段及微细食?诸比丘!阎浮提人,饭食麨豆及鱼肉等,此等名为粗段之食;覆盖按摩,澡浴揩拭,脂膏涂等,此悉名为微细之食。瞿陀尼人、弗婆提人,粗段微细,略说与前阎浮提等。其郁多啰究留人辈,身不耕种,自然而有成熟粳米,以为粗段;覆盖澡浴,及按摩等,为微细食。
“诸比丘!一切诸龙及金翅鸟等,以诸鱼鳖鼋鼍、虾蟆虬蛇、螭獭金毗罗等,是彼粗段;诸覆盖等,是彼微细。诸阿修罗,以天须陀妙好之味,以为粗段;诸覆盖等,以为微细。四天王天及诸天辈,皆用彼天须陀之味,以为粗段;诸覆盖等,以为微细。三十三天,以须陀味,为天粗段;诸覆盖等,以为微细。略说犹如三十三天,其夜摩天、兜率陀天、化乐诸天、他化自在天等,并皆用天须陀之味,以为粗段;诸覆盖等,以为微细。自此已上,诸天众辈,并以禅悦法喜为食、三摩提为食、三摩跋提为食,无复粗段及微细食。
“诸比丘!何等众生,以触为食?诸比丘!有诸众生,从卵生者,所谓鹅雁鸿鹤、鸡鸭孔雀、鹦鹉鸜鹆、鸠鸽䴏雀雉鹊等,自余种种杂类众生从卵生者,以其从卵有此身故,是等并皆以触为食。何等众生,以思为食?若有众生,以意思惟,资润诸根,增长身命,所谓鱼鳖龟蛇虾蟆及以伽罗瞿陀等,自余所有诸众生类,以意思惟,润益诸根,增长命者,此等并皆用思为食。何等众生,以识为食?所谓地狱诸众生辈,及识无边诸天辈等。此等众生,并皆用识,持以为食。诸比丘!此四种食,为众生辈,住持诸大,摄受生故。于中有优陀那偈:
“花色及诸法,寿命衣第五,
市买并嫁娶,二根食为十。
“诸比丘!世间众生,皆悉有此三种恶行。何等为三?所谓身恶、口恶、意恶。诸比丘!有一种类,以身恶行口意恶行,如是作已,彼因缘故,身坏命终,当堕恶趣生地狱中。彼于此中,最后识灭,地狱中识初相续生。彼识共生,即有名色,缘名色故,即生六入。
“诸比丘!复有一种,以身恶行口意恶行,如是作已,彼因缘故,身坏命终,堕于恶趣,生畜生中。彼于彼中,最后识灭,畜生中识初相续生。当于彼识共生之时,即有名色,缘名色故,便生六入。
“诸比丘!复有一种,以身恶行、口意恶行,如是作已,彼因缘故,身坏命终,堕于恶趣,生阎摩世。彼于此中,最后识灭,阎摩世识初相续生。当于彼识初生之时,即共名色一时俱生,缘名色故,六入即生。诸比丘!此等名为三种恶行,应当远离。
“诸比丘!世间复有三种善行。何等为三?所谓身善行、口意善行。诸比丘!有一种类,身作善行、口意善行,如是习已,彼因缘故,身坏命终,生于人道。彼于此处,最后识灭,人道中识初相续生。当于彼识初生之时,即共名色一时同生,缘名色故,六入便生。
“诸比丘!复有一种,以身善行、口意善行,如是作已,彼因缘故,身坏命终,生于天上,此处识灭,彼天上识初相续生。彼识生时,即共名色一时俱生,有名色故,即生六入。诸比丘!彼于天中,或在天子、或在天女,加趺处生、或两膝内䏶股间生。初出之时,状如人间十二岁儿。若是天男,即于天子坐膝边生;若是天女,即天玉女䏶股内生。如是生已,彼天即称是我儿女,如是应知。
“诸比丘!修善生天,有如是法。若初生时,是诸天子及天女等,以自业因所熏习故,生三种念:一者自知从何处死、二者自知今此处生、三者知此生是何业果是何福报,以我彼处身命坏已,来生此间。又如是念:‘缘我有是三种业果三种业熟,得来生此。何者为三?所谓身善行、口意善行。此等三业,果报熟故,身坏命终,来于此处。’复作是念:‘愿我今于此处死已,当生人间。我于彼处,如是生已,还修身口及意善行。以身口意行善行故,身坏败已,还来此生。’作是念已,即便思食。彼念食时,即于彼前,有众宝器,自然盛满,天须陀味,种种出生。若天子中,有胜上者,彼须陀味其色最白;若其天子,果报中者,彼须陀味其色即赤;若有天子,福德下者,彼须陀味其色现黑。时,彼天子即以手取天须陀味,内于口中,彼须陀味,既入天口,即自渐渐融消变化。譬如酥及生酥掷置火中,即自融消,无有形影。如是如是,天须陀味,置于口中,自然消化,亦复如是。食须陀已,若其渴时,即于彼前,有天宝器,盛满天酒,福上中下,白赤黑色,略说如前,入口消化,融消亦尔。时,彼天子食饮讫已,而其身体,上下大小,如彼旧生诸天子天女等。
“诸比丘!若诸天子及诸天女,身体既充,各随意向或诣池边。到池边已,入彼池内,澡浴清净,欢喜受乐。既出池上,诣香树边。时,彼香树枝自然低,从枝中出种种妙香,流入手中,即以涂身。复诣衣树,到已如前,亦为之低,而彼树中,又出种种微妙好衣,至手边已,即取而着。既着衣已,诣璎珞树,如是自低,垂流入手,或系或着,以庄严身。如是复诣华鬘树所,如前低垂,流出种种妙好华鬘。持饰头已,便向器树,树出种种众宝杂器,随意入手,将诣果林,盛种种果,或即啖食,或取汁饮。如是复诣音乐树边,树亦低垂,自然而出种种乐器,随意而取,或弹或打、或歌或舞,音声微妙,即便诣向林苑之中。入苑中已,于彼即见无量无边百数千数无量百千万亿之数诸天玉女。若未见女,所有前世知见业报:‘我从何处而来生此,如我此身,今受斯报。’果业熟故,彼于此时,了了分明,忆宿世事,犹如指掌。以见天女,迷诸色故,正念觉察智心即灭,既失前生,着现在欲,口唯唱言:‘天玉女耶!天玉女耶!’如是名为欲爱之缚。诸比丘!此则名为三种善行。
“诸比丘!一月之中,有六乌晡沙他(乌晡沙他隋言受斋亦云增长),白月半助,有十五日,黑月半助,亦十五日,如此白黑二月,各有三受斋日。何等白月三受斋日?所谓月八日、十四日、十五日。黑月亦有三受斋日,如白月数。云何名为白黑二月各有三日,受于斋戒?诸比丘!白黑二月,各有八日。当于是日,四天大王,集其眷属而告之言:‘汝等可往普观四方,颇有人辈,于世间中,多行孝顺,供养父母,恭敬沙门婆罗门不?于诸尊长崇重以不?修行布施受禁戒不?守摄八关持六斋不?’时,四天王如是教敕其使者已,而彼使者如天王命,承奉而行,即下遍观一切人世,是谁家中,孝养父母;有何族姓,恭敬沙门婆罗门等;谁家男女,敬事尊长;谁行布施;谁受六斋;谁持八禁;谁守戒德。尔时,使者如是遍历世间观察。见于人中,孝顺供奉父母者少,承事尊重沙门者少,祇敬宿旧婆罗门于诸长者崇敬亦少,布施微薄,受斋稀疏,护戒不全,禁守多缺。是时,天使如是见已,即便往到四大王所,而启白言:‘天王当知,其诸世间一切人辈,无多孝养事父母者,亦无有多恭敬沙门婆罗门者,亦无有多敬重尊长耆旧德者,亦无有多修行布施持六斋者,亦无有多奉持禁戒守八关者。’
“尔时,四大天王闻诸使者如是语已,意中惨然不甚欢悦,报使者言:‘彼等世间,若实然者,其诸人辈,甚为不善。所以者何?人辈寿命,极成短促,止少时活,应修诸善,至彼后世,可得安乐。云何今者彼世间人,无有多行孝养父母,乃至不能修持六斋及以八禁守摄身口?此大损减我诸天众,展转增加阿修罗种。’诸比丘!若其世间,多人恭敬孝顺父母,尊重沙门婆罗门等及诸宿旧,修行布施,乐受六斋,勤建福业,恒守八禁,如是相续。时,天使者巡察见已,上白四王:‘大王当知,彼世间人,多有孝顺于其父母,多有恭敬沙门婆罗门及诸尊长,乐行布施,勤修斋福。’尔时,四大天王,从其使边闻此语已,心大欢喜,踊跃无量,作如是言:‘甚善甚善,诸世间人,能如是修极大贤善。何以故?彼诸人辈,寿命短少,不久便当移至他世。今者乃能于彼人间,孝养父母,敬事沙门及婆罗门诸耆旧等,多乐布施,持戒守斋。如此则当增长诸天无量眷属,损减诸阿修啰种类。’
“诸比丘!云何黑白二月十四日,是乌晡沙他日?诸比丘!其黑白二月十四日,四大天王,亦如是召四天太子,使其来下,观察善恶多少,欢喜愁惨,略说悉如天使所说,唯以太子自下为异。诸比丘!其黑白二月十五日,乌晡沙他。四大天王,自下世间,躬察善恶。知多少已,即自往诣彼善法堂,到诸天集议论会处,至法堂前,面向帝释,陈说人间善恶多少违顺等事。尔时,帝释闻于人间修福者少,即便惨然怅怏不乐,云何如是?天众减少,阿修啰转多。若闻人间如法多者,则大欢喜踊跃无量,作如是言:‘我今天众渐当增长。’缘此黑白二月六日,诸天下观人间善恶故,名此日乌晡沙他。