“复次,诸比丘!汝等应知,日天宫殿,纵广正等五十一由旬,上下亦尔,七重墙壁、七重栏楯。多罗行树,亦有七重,周匝围绕,杂色间错,以为庄严。彼诸垣墙,皆为金银琉璃、颇梨赤珠、砗𤦲玛瑙等之所成就。于四方面并有诸门,一一诸门皆有楼橹却敌台观,及诸树林池沼园苑。其中皆生种种杂树,其树皆有种种叶、种种花、种种果、种种香,随风遍熏,复有种种诸鸟和鸣。诸比丘!然彼日天以二种物,成其宫殿,正方如宅,遥看似圆。诸比丘!何等为二?所谓金及颇梨。此日宫殿,众多天金及天颇梨,合而成就。一面两分,皆是天金,清净无垢,离诸秽浊,皎洁光明。一面一分,天颇梨成,净洁光明,善磨善莹,无垢无秽。诸比丘!又彼日天胜大宫殿,有五种风吹转而行。何等为五?一名为持、二名为住、三名随顺转、四名波罗呵迦、五名将行。
“复次,诸比丘!于彼日天宫殿之前,别有无量诸天先行,无量百天、无量千天、无量百千天,于前而行,行时各各常受安乐,皆名牢行,牢行诸天从此得名。又诸比丘!日宫殿中,阎浮檀金以为妙辇舆,高十六由旬,方八由旬,庄严殊胜,日天子身,及内眷属。在彼辇中,以天五欲功德,和合具足受乐欢喜。诸比丘!日天子身寿五百岁,子孙相承,皆于彼治,宫殿住持满足一劫。
“复次,诸比丘!日天子身支节分中,光明出照阎浮檀辇,阎浮檀辇光明复出照彼宫殿。从彼日天大宫殿中,光明相接出已照曜,遍四大洲及诸世界。诸比丘!日天子身辇及宫殿,具足皆有一千光明,五百光明傍行而照,五百光明向下而照。复次,以何因缘,日天子所居胜大宫殿,照四大洲及诸世界?诸比丘!有一种人,能行布施。彼布施时,施于沙门婆罗门及贫穷孤独远来求者,所谓饮食骑乘衣裳、花鬘璎珞涂香、床敷房舍灯油,凡是资须养身命者,于布施时速疾而施,不谄曲施。或复供养诸持戒仙、功德具足行善法者,种种承事,以是因故,受无量种身心安乐。譬如大泽空闲山林广远碛地,忽有池水,其水凉冷清净轻甘。有诸壮夫,远行疲顿热恼渴乏,不得饮食已经多时。至彼池所,饮已澡浴,除断一切渴乏热恼,出于池外,身意怡悦,受无量乐,多生欢喜。如是如是,彼布施时,心清净故,身坏命终,于日宫殿中,生为天子。生其中已,报得如是速疾称心飞行宫殿。以此因缘,日天宫殿,照四大洲及余世界。
“诸比丘!复一种人,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒、不放逸,供养持戒功德具足诸仙诸贤,亲近纯直善法行人,广说如前。身坏命终,随愿往生日天宫殿。于彼即受速疾果报,是故名为诸善业道。以是因缘,此日宫殿,照四大洲并余世界。复一种人,修不杀生乃至正见,亦曾供养诸仙持戒功德具者,亦曾亲近纯直善行。以值遇彼清净因缘,便得报生日天宫殿,受速疾果。以是因缘,日天宫殿,照四大洲及余世界,广说如上。
“诸比丘!六十刹那,名一罗婆,三十罗婆,名牟休多。诸比丘!若干刹那、若干罗婆、若干牟休多,日天宫殿,常行不息。六月北行,于一日中,渐移北向六俱卢奢,未曾暂时离于日道;六月南行,亦一日中,渐移南向六俱卢奢,不差日道。诸比丘!日天宫殿,六月行时,月天宫殿,十五日中,亦行尔许。复次,有何因缘,常于夏时生诸热恼?诸比丘!日天宫殿,六月之间,向北行时,一日常行六俱卢奢,未曾舍离日所行道。但于其中,有十因缘,故生热恼。何等为十?诸比丘!须弥山外,次复有山,名佉提罗迦,高广正等四万二千由旬,杂色可观,七宝成就。于其时间,日天宫殿,所有光明,照触彼山,令其生热,故于彼时,有是热恼,此为第一热恼生缘。复次,诸比丘!佉提罗迦山外,次复有山,名伊沙陀罗,高广正等二万一千由旬。于其时间,日天宫殿,所有光明照触彼山,令生热触,此为第二热恼生缘。次有由乾陀山,高广正等一万二千由旬,是第三缘。次有善现山,高广正等六千由旬,是第四缘。次有马片头山,高广正等三千由旬,是第五缘。次有尼民陀罗山,高广正等一千二百由旬,是第六缘。次有毗那耶迦山,高广正等六百由旬,是第七缘。次有轮围山,高广正等三百由旬,是第八缘。次有从此大地已上高万由旬,彼虚空中,有诸夜叉宫殿住处,颇梨所成,是第九缘。次有四种大洲、八万小洲,彼等洲中诸余大山、须弥山王等,是第十缘。具足应如佉提罗迦中说,是为十种,日天宫殿,六月之中,向北道行,热恼因缘。
“复次,于中何因缘故,有诸寒冷?诸比丘!日天宫殿,六月已后,渐向南行。尔时,复有十二因缘能生寒冷。何者十二?诸比丘!于须弥山、佉提罗迦山二山之间,有须弥留海,阔八万四千由旬,周回无量。其中多有优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔荼梨迦花等,悉皆遍满,香气甚盛。日天宫殿,所有光明,经于其间,照触彼海,此是第一寒冷因缘;如是次第,伊沙陀罗山,是第二缘;由乾陀山,是第三缘;善现山,是第四缘;马片头山,是第五缘;尼民陀罗山,是第六缘;毗那耶迦山,是第七缘;轮围大山,是第八缘。彼诸海中,所有诸花,具足次第,应如佉提罗迦山中广说。
“复次,阎浮洲中,所有诸河流行之处,日天宫殿,光明照触,故有寒冷,略说乃至此是第九寒冷因缘。复次,如阎浮洲诸河流行,瞿陀尼洲,诸河流行倍多。于此日天宫殿,光明照触,寒冷更多,此是第十寒冷因缘。复次,如瞿陀尼洲诸河流行,弗婆提洲,诸河流行倍多于此,是第十一寒冷因缘。复次,如弗婆提洲诸河流行,郁单越洲,诸河流行又倍于此。日天宫殿,光明照触,而生寒冷,是第十二寒冷因缘。诸比丘!日天宫殿,六月之间,向南行时,每于一日,行六俱卢奢,不违其道。有如是等十二因缘,所以寒冷。
“复次,诸比丘!有何因缘,于冬分时,夜长昼短?诸比丘!日天宫殿,过六月已,渐向南行,每于一日,移六俱卢奢,无有差失。当于是时,日天宫殿,在阎浮洲最极南陲,地形狭小,日过速疾。诸比丘!以此因缘,于冬分时,昼短夜长。复次,比丘!有何因缘,于春夏时,昼长夜短?诸比丘!日天宫殿,过六月已,渐向北行,每一日中,移六俱卢奢,无有差失,异于常道。当于是时,在阎浮洲处中而行,地宽行久,所以昼长。诸比丘!以此因缘,春夏昼长,夜分短促。
“复次,诸比丘!若阎浮洲,日正中时。弗婆提洲,日则始没;瞿陀尼洲,日则初出。郁单越洲,正当半夜;若瞿陀尼洲日正中时,此阎浮洲日则始没,郁单越洲日则初出,弗婆提洲正当半夜;若郁单越洲日正中时,瞿陀尼洲日则始没,弗婆提洲日则初出,阎浮洲中正当半夜;若弗婆提洲日正中时,郁单越洲日则始没,阎浮洲中日则初出,瞿陀尼洲正当半夜。诸比丘!若阎浮洲人所谓西方,瞿陀尼人以为东方;瞿陀尼人所谓西方,郁单越人以为东方;郁单越人所谓西方,弗婆提人以为东方;弗婆提人所谓西方,阎浮洲人以为东方。南北二方,亦复如是。”世尊于此说优陀那偈:
“转住及转坏,天出及薄覆,
十二重风吹,于前诸天行。
楼橹及风吹,身体光明照,
布施持戒业,刹那罗婆过。
热则有十缘,寒有十二种,
昼夜及日中,东西说四方。
“诸比丘!月天子宫,纵广正等四十九由旬,四面周围,七重垣墙、七重栏楯、七重铃网,复有七重多罗行树,周匝围绕,杂色可观。彼诸墙壁,皆以金银乃至玛瑙,七宝所成。四面诸门,各有楼橹种种庄挍,乃至众鸟,各各和鸣,广说如前日天宫殿。诸比丘!月天宫殿,纯以天银天青琉璃,而相间错,二分天银,清净无垢,无诸滓秽。其体皎洁,光甚明曜;余之一分天青琉璃,亦甚清净,表里映彻,光明远照。
“诸比丘!彼月天子,最胜宫殿,为五种风,摄持而行。何等为五?一持、二住、三顺、四摄、五行。以此五风,所摄持故,月天宫殿,依空而行。诸比丘!月宫殿前,亦有无量诸天宫殿,引前而行,无量百千万数诸天子等,亦在前行,于前行时,恒受无量种种快乐,彼诸天子,皆有名字。诸比丘!于此月天大宫殿中,有一大辇,青琉璃成,其辇舆高十六由旬,广八由旬,月天子身与诸天女,在此辇中,以天种种五欲功德,和合受乐,欢娱悦豫,随意而行。诸比丘!彼月天子,如天年月,寿五百岁,子孙相承,皆于彼治,然其宫殿,住于一劫。诸比丘!月天子身支节分中光明出已,周遍照彼青琉璃辇,其辇光明照月宫殿,月宫殿光照四大洲。诸比丘!彼月天子,有五百光,向下而照,有五百光,傍行而照,是故月天名千光明,亦复名为凉冷光明。
“诸比丘!何因缘故,月天宫殿,照四大洲?以于过去布施沙门及婆罗门、贫穷孤独远来乞者,所谓饮食骑乘衣服花鬘、诸香床铺房舍诸资生等。于布施时,应时疾与,无谄曲心。或复供养诸仙持戒具功德者,正直纯善。以此因缘,受无量种身心快乐。譬如空闲山泽旷野碛中,有一池水,凉冷轻美,无诸浊秽。是时有人,远行疲乏,饥渴热逼,入此池中澡浴饮水,除一切苦,受无量乐。如是如是,以上因缘,生在月天宫殿之中,受乐果报,亦复如是。诸比丘!或复有人,断于杀生,乃至断酒及放逸行,供养承事诸仙有德,则得生月宫殿中,照四洲界;或复有人,断于杀生,乃至正见故,得速疾空行宫殿。此等名为诸善业道。又何因缘,月天宫殿,渐渐现也?诸比丘!此有三因缘。何等为三?一者背相转出;二者青身诸天,形服璎珞,一切悉青,常半月中隐覆其宫,以隐覆故,彼时月形渐渐而现;三者从日天宫殿,有六十光明一时流出,障彼月轮,以是因缘渐渐而现。复次,以何因缘,是月宫殿圆净满足,如是显现?诸比丘!亦三因缘故令如是。一者尔时月天宫殿,面相转出,以是义故,圆满而现。复次,青色诸天,衣服璎珞,一切皆青,常半月中隐月宫殿,然此月宫,于逋沙他十五日时,形最圆满,光明炽盛。譬如于多油中然大炽炬,诸小灯明悉皆隐翳。如是如是,月天宫殿,十五日时,能覆诸光,亦复如是。复次,日天宫殿,六十光明一时流出,障月轮者,此月宫殿,于逋沙他十五日时,圆满具足,于一切处,皆离翳障,是时日光不能隐覆。复次,有何因缘,月天宫殿,于黑月分第十五日,一切不现?诸比丘!此月宫殿,于黑月分第十五日,最近日宫,由彼日光所覆翳故,一切不现。复次,有何因缘,月天宫殿,名为月也?诸比丘!此月宫殿,于黑月分,一日已去,乃至月尽,光明威德,渐渐减少,以此因缘,名之为月。复次,以何因缘,月宫殿中,有诸影现?诸比丘!此大洲中,有阎浮树,因此树故,名阎浮洲。其树高大,影现月轮,以此因缘,有诸影现。
“复次,以何因缘,有诸河水流于世间?诸比丘!以有日故有热,有热故有炙,有炙故有蒸,有蒸故有汗湿,以汗湿故,一切山中,汁流为水,以成诸河。诸比丘!此因缘故,河流世间。复次,有何因缘,五种种子,世间出现?诸比丘!若于东方,有诸世界,或成已坏、或坏已成、或成已住,南西北方,成坏及住,亦复如是。尔时,阿那毗罗大风,别于他方成住世界,吹五种子,散此界中,散已复散,乃至大散,所谓根子、茎子、节子、接子、子子,此为五子。诸比丘!阎浮树果大如摩伽陀国一斛之瓮,摘其果时,汁随流出,色白如乳,味甘如蜜。诸比丘!阎浮树果,随所出生,有五分利益,谓东、南、西方,上下二方。东分生者,诸乾闼婆皆共食之。南分生者,为七大聚落人民所食。何者为七?一名不正叫、二名叫唤、三不正体、四贤、五善、六牢、七胜。于此七种大聚落中,有七黑山,一名偏厢、二名一搏、三小枣、四何发、五百偏头、六能胜、七最胜。彼七山中,有七梵仙所居之窟,一善眼、二善贤、三小、四百偏头、五烂物池、六黑入、七增长。时,西分生者,金翅鸟等所共食之。上分生者,虚空夜叉皆共食之。下分生者,海中诸虫皆来取食。”
于中有优陀那偈:
初说雨多少,宫殿中示现,
二事多有风,于前诸天行。
辇舆及寿命,身体光明照,
布施持戒业,遍及满足轮。
月翳及不见,有影何因缘,
诸河诸种子,阎浮树最后。
“诸比丘!劫初众生,食地味时,多所资益,久住于世。而彼诸人,若多食者,颜色即劣;若少食者,光相便胜。当于是时,形色现故,众各相欺,共诤胜劣,胜者生慢;以我慢故,地味便没。续生地皮,色味具足,譬如成就羯尼迦罗花,有如是色;又如淳蜜煎除滓蜡,有如是味。彼诸众生,皆共聚集,忧愁苦恼,椎胸叫唤,迷闷困乏,作是唱言:‘呜呼!我地味,呜呼我地味。’譬如今者,有诸胜味,既尝知已,唱言:‘呜呼!此是我味。’执着旧名,不知真义。彼诸众生,亦复如是。时,彼众生食于地皮,亦久住世。多食色粗,少食形胜,以胜劣故,我慢相凌,地皮复没。便生林蔓,形色成就,香味具足,譬如成就迦蓝婆迦花,有如是色,割之汁流,犹如淳蜜,乃至如前,聚共愁恼。如是次第,林蔓没已,有粳米出,不耕不种,自然而生。无芒无𥢶,米粒清净,香味具足。彼时众生,食是米已,身分即有脂髓皮肉、筋骨脓血、泉脉流布,及男女根相貌彰显。根相既生,染心即起。以有染故,数相视瞻,既数相看,遂生爱欲。以欲爱故,便于屏处,行非梵行不净欲法。是时复有诸余众生,未行此者,见已告言:‘咄!汝众生所作甚恶,云何如此?’时,彼众生,即生惭愧,堕在不善诸恶法中,便得如是波帝名字(波帝隋言堕,即是夫主)。时,彼众生,以堕如是诸恶法故,同行欲者将饭食来,共饷遗之,语彼女言:‘汝有堕也!汝有堕也!’因此立名为婆梨耶(隋言饭食,即是妇也)。诸比丘!以此因缘,先旧下生诸胜人等,见于世间夫妻事出,心生恶贱,左手捉取,右手推之,令离其处。时,彼夫妻,或复二月、或复三月,去已还来,即以杖木土块瓦石而打掷之,作如是言:‘汝善隐藏!汝善隐藏!’是故,今者诸女嫁时,或掷诸花,或掷金银衣服罗阇(罗阇梵语,即是熬稻谷为花者),作如是咒愿之言:‘愿汝新妇,安隐快乐。’诸比丘!如是次第,往昔众人,用之为恶;今时诸人亦如是作,用之为好。以是因缘,诸众生等,于世法中,行于恶行。如是次第,乃至起作种种舍宅,为彼恶业,作覆藏故。”
偈言:
初作占婆城,后作波罗奈,
过劫残末际,规度王舍城。
“诸比丘!以此因缘,先旧胜人,造作村城聚落、国邑王都宫室、诸余住处,庄严世间,次第出生。诸比丘!如是众生,更渐增长非法行时,有余众生,福命业尽,从光音天舍身来下,于母腹中,受胎生身。以此因缘,世人渐多,非法渐增。诸比丘!诸旧胜人,先生世间,彼诸众生,余福力故,不须耕种而有粳米,自然出生。若有须者,日初分取,于日后分寻复还生;日后分取,日初还生,成熟无异;若未取者,依旧常在。后时众生,福渐薄故,懒堕懈怠,贪吝心生,作如是念:‘今此粳米,非耕种得,何用辛苦,日初日后,时别往取?徒自困乏。我今宁可一时顿取。’遂即并取二时粳米。有余众生,唤彼人言:‘食时方至,可共相随收粳米也。’彼人报言:‘我已顿取,日初后分一时将来。汝欲去者可自知时。’彼人作是念:‘此人善作,快自安乐,日初后分一时顿取,我今亦可一时并取两三日食。’即顿取之。尔时,更有诸余众生,唤彼人言:‘我等可共收取粳米。’彼即报言:‘我前已取三日食分。汝自知时。’彼人闻已,复作是念:‘此人甚善,我今亦宜一时并取四五日分,以为贮积。’以此因缘,尔时,粳米渐生皮糩,盛裹其米,又被刈者,即更不生,未刈之处依旧犹在,于是稻谷便有分段,丛聚而生。
“是时众生方共聚集,愁忧悲哭,自相谓言:‘我忆往昔所生之身,以喜为食,自然光明,腾空自在,神色最胜,寿命遐长。而为我等忽生地味,色香味具,食亦久寿。若多食者,色形则粗;能少食者,颜色犹胜。争胜劣故,起憍慢心,则成差别。由于此故地味灭没,次生地皮,次生林蔓,次生粳米,乃至皮糩。刈者不生,不刈如旧,以如是故,成此段别,丛聚而生。我等今者,宜应分境,结为疆畔。彼是汝分,此是我分,并立要契,侵者罚之。’诸比丘!以此因缘,世间便有界畔谪罚名字出生。
“尔时,众中有一众生,自惜己稻,盗取他稻。余人见已,即告之言:‘咄!汝众生所作甚恶,所作甚恶。云何自有,更盗他物!’呵已放去,而语之言:‘莫复如此。’然是众生更复重作,亦且呵放,如是再三,犹不改悔。粗言呵骂,手打其头,牵臂将诣众人之中,告众人言:‘此人偷盗!’而此盗者,对于众前,拒讳诤斗,语众人言:‘今此众生,以粗恶言,见相骂辱,手打我头。’时,彼众人便共聚集,忧愁悲哭,自相谓言:‘我等今日,相与至此,困恶处也。我等已生恶不善法,起诸烦恼,增长未来生老苦果,当向恶趣。而今现见以手相击,牵排驱遣呵责骂辱。我等今应推求正人,共立为主,以为守护。应呵责者正作呵责、应谪罚者正作谪罚、应驱遣者正作驱遣,我等田分,所有稻谷,各自收取。若守护主,有所须者,我等众人,共敛供给。’大众如是,善平量已,于是即共推求正人,为守护主。尔时,于彼大众之中,独有一人,身最长大,圆满端严,容仪特胜,殊妙可观,形色威光,无不具足。于是大众,至彼人所,作如是言:‘善哉仁者,汝为我等作正守护。我等诸人各有田畔,汝当经理,勿令相侵。应呵正呵、应责正责、应谪罚者正作谪罚、应驱遣者正作驱遣。我等诸人所收稻谷,当分与汝,不令乏少。’彼人闻已,即相许可,为作守护,呵责谪罚,驱遣平正,无有侵凌。众敛稻谷,而供给之,不令短阙。如是依法,为作正主,以从众人稻田之中取地分故,因即名为刹帝利(隋言田主)。时,诸众生欢喜依教奉行。彼刹帝利,于众事中,智慧善巧,处于众中,光相最胜,是故复名为曷啰阇(隋言王也)。大众立为大平等王,是故复名摩诃三摩多(隋言大平等也)。诸比丘!彼摩诃三摩多作王之时,一切诸人,始复立名为萨多婆(隋言众生)。诸比丘!摩诃三摩多王有息,名乎卢遮(隋言意喜)。诸比丘!彼乎卢遮作王之时,诸人共称为诃夷摩迦(隋言舍者)。诸比丘!乎卢遮王有息,名迦梨耶那(隋言正真)。诸比丘!彼迦梨耶那作王之时,诸人共称为帝罗阇(隋言胡麻生也)。诸比丘!迦梨耶那王有息,名婆罗迦梨耶那(隋言最正真者)。诸比丘!彼婆罗迦梨耶那作王之时,诸人共称为阿跋罗骞陀(隋言云片)。诸比丘!彼云片王有息,名乌逋沙他(隋言斋戒)。诸比丘!其斋戒王在位之时,诸人共称为多罗承伽(隋言木胫)。诸比丘!彼斋戒王顶上自然出一肉疱,其疱开张,生一童子,端正殊特,具三十二大人之相,生已唱言摩陀多(隋言持我)。其顶生王,具足神通,有大威力,统四大洲,自在治化。诸比丘!此等六王,寿命无量。诸比丘!其顶生王,右髀出疱,生一童子,端正殊特,身亦具足三十二相,名右髀生,有大威力,统四大洲。其右髀王左髀出疱,生一童子,身亦具足三十二相,名左髀生,有威德力,王三大洲。其左髀王,右膝肉疱,生一童子,威相如前,王二大洲。其右膝王,左髀肉疱,生一童子,威相如前,领一大洲。
“诸比丘!从是已来,有转轮王,皆领一洲,汝等当知。诸比丘!如是次第,最初众立大平等王,次意喜王,次正真王,次最正真王,次受斋戒王,次顶生王,次右髀王,次左髀王,次右膝王,次左膝王,次已脱王,次已已脱王,次体者王,次体味王,次果报车王,次海王,次大海王,次奢俱梨王,次大奢俱梨王,次茅草王,次别茅草王,次善贤王,次大善贤王,次相爱王,次大相爱王,次叫王,次大叫王,次尼梨迦王,次那瞿沙王,次狼王,次海分王,次金刚臂王,次床王,次师子月王,次那耶坻王,次别者王,次善福水王,次炽热王,次作光王,次旷野王,次小山王,次山者王,次焰者王,次炽焰王。诸比丘!其炽焰王,子孙相承,有一百一,并在逋多罗城治化天下。其最后王,名为降怨,以能降伏诸怨敌故,名曰降怨。
“诸比丘!其降怨王,子孙相承,在阿逾阇城治化,有五万四千王,其最后王,名曰难胜。诸比丘!彼难胜王,子孙相承,在波罗奈城治化,有六万三千王,其最后王,名难可意。诸比丘!彼难可意王,子孙相承,在迦毗罗城治化,有八万四千王,其最后王,名曰梵德。诸比丘!彼梵德王,子孙相承,在白象城治化,有三万二千王,其最后王,名曰象德。诸比丘!彼象德王,子孙相承,在拘尸那城治化,有三万二千王,其最后王,名曰藿香。诸比丘!彼藿香王,子孙相承,在优罗奢城治化,有三万二千王,其最后王,名那伽那嗜。诸比丘!彼那伽那嗜王,子孙相承,在难降伏城治化,有三万二千王,其最后王,名曰降他。诸比丘!彼降他王,子孙相承,在葛那鸠遮城治化,有一万二千王,其最后王,名曰胜军。诸比丘!彼胜军王,子孙相承,在彼波城治化,有一万八千王,其最后王,名曰天龙。诸比丘!彼天龙王,子孙相承,在多摩梨奢城治化,有二万五千王,其最后王,名曰海天。诸比丘!彼海天王,子孙相承,还在多摩梨奢城治化,有一万王,其最后王,亦名海天。诸比丘!彼海天王,子孙相承,在檀多富罗城治化,有一万八千王,其最后王,名为善意,子孙相承,在王舍大城治化,有二万五千王,其最后王,名善治化。诸比丘!善治化王,子孙相承,还在波罗奈城治化,有一千一百王,其最后王,名大帝君。诸比丘!大帝君王,子孙相承,在茅主大城治化,有八万四千王,其最后王,复名海天。诸比丘!彼海天王,子孙相承,还在逋多罗城治化,有一千五百王,其最后王,名曰苦行。诸比丘!彼苦行王,子孙相承,还在茅主大城治化,有八万四千王,其最后王,名曰地面。诸比丘!彼地面王,子孙相承,还在阿逾阇城治化,有一千王,其最后王,名曰持地。诸比丘!彼持地王,子孙相承,还在波罗奈大城治化,有八万王,其最后王,名曰地主。诸比丘!彼地主王,子孙相承,在寐须罗城治化,有八万四千王,其最后王名曰大天。诸比丘!彼大天王,子孙相承,在寐须罗大城治化,有八万四千王,此八万四千王皆在寐须罗大城,庵婆罗林中,修行梵行。其最后者,名尼寐王,次没王,次竖齐王,次诃奴王,次优波王,次奴摩王,次善见王,次月见王,次闻军王,次法军王,次降伏王,次大降伏王,次更降王,次无忧王,次除忧王,次肩节王,次节王,次摩罗王,次娄那王,次方主王,次尘者王,次迦罗王,次难陀王,次镜面王,次生者王,次斛领王,次食饮王,次饶食王,次难降王,次难胜王,次安住王,次善住王,次大力王,次力德王,次竖行王。诸比丘!彼竖行王,子孙相承,在迦摄波城治化,有七万五千王,其最后王,名庵婆梨沙。诸比丘!彼庵婆梨沙王有子,名曰善立。诸比丘!其善立王,子孙相承,在波罗大城治化,有一千一百王,其最后王,名鸡梨祁。
“诸比丘!尔时有迦叶如来.阿罗呵.三藐三佛陀,出现世间,菩萨于彼修行梵行,生兜率天。鸡梨祁王有子,名曰善生,子孙相承,还在逋多罗城治化,有一百一王,其最后王,名曰耳者。彼耳者王有二子,大名瞿昙,次名婆罗堕阇。彼瞿昙王有一子,名甘蔗种。诸比丘!甘蔗种王,子孙相承,还在逋多罗城治化,有一百一甘蔗种王,其最后王,名不善长。诸比丘!不善长王,复生四子,一名优牟佉、二名金色、三名似白象、四名足瞿。彼足瞿王有子,名曰天城;天城有子,名曰牛城。彼牛城王,子孙相承,在迦毗罗婆城治化,有七万七千王,其最后者,名广车王,次别车王,次坚车王,次住车王,次十车王,次百车王,次九十车王,次杂色车王,次智车王,次广弓王,次多弓王,次兼弓王,次住弓王,次十弓王,次百弓王,次九十弓王,次杂色弓王,次智弓王。诸比丘!彼智弓王,复生二子,一名师子颊,二名师子足。师子颊王,绍继王位,复生四子,一名净饭,二名白饭,三名斛饭,四甘露饭;又生一女,名为甘露。诸比丘!净饭王生二子,一名悉达多,二名难陀;白饭二子,一名帝沙,二难提迦;斛饭二子,一阿泥娄驮,二跋提梨迦;甘露饭二子,一阿难陀,二提婆达多;其甘露女,唯有一子,名世婆罗。诸比丘!菩萨一子,名罗睺罗。
“诸比丘!如是次第,从大平等王已来,子孙相承,最胜种族,至罗睺罗童子身上成阿罗汉,断诸烦恼,尽生死际,更无后有。
“诸比丘!以此因缘,于往昔时,有胜刹利,世间出生,依于如法,非不如法。诸比丘!有是法故,世间刹利,为最胜生。尔时,更有余诸众生,作如是念:‘世间有为,是病是痈,是大毒箭。’熟思惟已,弃舍有为,于山泽中,造立草庵,静坐修禅。若有所须,或日前分,或日后分,暂出草庵,入村乞食。众人见已,随须与之,并为造作,乃共称言:‘此等众生,最修善业,弃舍世间有流不善诸恶之法,是婆罗门。’以此因缘,婆罗门种,世间出生。其中或有禅定不成,倚着村落,多教咒术,因此复名为教化者。又以其人入村舍故,名向聚落者。复为成就诸欲法故,名成就欲者。以此因缘,于往昔时,胜婆罗门,高行种姓,世间出生,依于如法,非不如法。复有其余一类众生,造作种种求利伎能工巧艺术诸生业事,以此因缘,名为毗舍。是故往昔毗舍种姓,现于世间,彼亦如法,非不如法。
“诸比丘!此三种姓,世间生已,于后复有第四种姓,世间出生。诸比丘!有一种人,各自毁呰其家本法,剃除须发,着袈裟衣,弃舍世间,出家修道,口自唱言:‘我作沙门。’作是称已,即成正愿;婆罗门种,毗舍亦尔。有一种人,如前毁呰,亦舍出家,口自称言:‘我作沙门。’即成正愿。为彼故有正愿种类。诸比丘!有诸刹利,身口意业行于恶行,以恶行故,身坏命终,一向受苦;婆罗门、毗舍,亦复如是。复有刹利,身口意业行于善行,以善行故,身坏命终,一向受乐;婆罗门、毗舍,亦复如是。诸比丘!复有刹利,身口意业行二种行,以二行故,身坏命终,当受苦乐;婆罗门、毗舍,亦复如是。诸比丘!复有刹利,正信出家,修习三十七助道之法,能尽诸漏,心得解脱,智得解脱,现见证法,得诸神通。既作证已,口自唱言:‘我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。’婆罗门、毗舍,亦复如是。诸比丘!此三种姓,于后生中,能成就明行足,得阿罗汉,名为最胜。
“诸比丘!梵王裟呵婆底,昔于我前,说如是偈:
“‘刹利胜生者,若出诸种姓,
明行足成就,彼胜诸天人。’
“诸比丘!梵王娑呵波底,彼偈善颂,非为不善,我已印可。诸比丘!我多陀阿伽度.阿罗呵.三藐三佛陀,亦说此义。诸比丘!如是次第,我所具说,世间转成,世间转坏,世间转住。诸比丘!其有教师,为诸声闻,所应作处,哀愍利益,而行慈悲,我已作讫,汝等当依。
“诸比丘!若旷野空处、山林树下、闲房静室、窟穴崖龛、冢间露地,离诸村落,以草木等,结为庵舍。汝等比丘,应于是处修习禅定,勿堕放逸,致令后悔。是我教示汝诸比丘。”
佛说经已,诸比丘等,欢喜奉行。