“复次，诸比丘！彼阿毗脂大地狱中，诸众生辈，生者有者乃至住者，以恶不善业果报故，从于东壁光炎出已直射西壁。到已而住，从于西壁光焰出已，直射东壁，到已而住；从于南壁光焰出已，直射北壁；从于北壁光焰出已，直射南壁；从下向上，自上射下，纵横交接，上下冲射；热光赫焰，腾沸相激。彼等于中，以此六种大猛火聚，掷诸众生，以着其中，乃至受于极严切苦。命既未终，乃至略说，彼不善业未毕未尽，于其中间，具足而受。
“复次，诸比丘！彼阿毗脂大地狱中，诸众生辈，生者有者乃至住者，以恶不善业果报故，经无量时长远道中，见狱东门忽然自开。是时，彼狱诸众生辈，以见闻彼开门声故，走向彼处，走已复走，大速疾走：‘我等今者至于彼处，决应得脱。我等今者达到彼处，应当大吉。’彼等众生，如是走时，走复走时，速疾走时，其身转更炽然光焰。譬如世间有力壮夫将大火炬逆风而走，而彼火炬，更复转然焰炽猛盛。如是如是，彼等走时，走已复走，如是走时，身诸支节，转复炽燃，举足之时，肉血离散，下足之时，其肉还生。又复彼等，如是奔走，欲近门时，为彼等故，门自然闭。众生尔时，于彼狱中，热铁地上炽燃光焰，一向闷绝，覆面而踣。彼等于中，既覆踣已，即烧其皮，烧皮已次烧肉，烧肉已烧筋，烧筋已烧骨，烧骨已至髓，髓出已即时烟出，烟出已复出烟、大出烟。彼等于中，乃至次第受极严苦。命既未终，略说如前，未尽彼恶不善之业，乃至往昔人非人身所作来者，于中具受。
“复次，诸比丘！彼阿毗脂大地狱中，诸众生辈，生者有者乃至住者，以诸不善业果报故，经无量时长远道中，是时彼狱南门西门乃至北门，还如是开。时彼地狱诸众生辈，闻彼开声，向门而走，走已复走，乃至大走，作如是念：‘我等今者，当于此处，必应得脱，我等于今定当脱了。’彼等如是大驰走时，其身转复炽然猛烈。譬如壮夫手中执持大干草炬逆风而走，彼炬既然，转复炽盛。如是如是，彼等众生，走已复走，乃至大走。作是走时，彼等身分，转更炽燃，举掷足时，肉血俱散，欲下足时，肉血还生。及到门时，彼门还闭，彼等于中，热铁地上，炽然焰盛，专一向走，既不得出，其心闷乱，覆面倒地。彼等于中，既倒地已即烧身皮，既烧皮已次烧其肉，既烧肉已复烧于骨，乃至彻髓，洞然烟出，其烟熢㶿，复出赤光，烟烟相杂，热恼复倍。彼等于中，受极严苦，略说如前。乃至寿命未得终尽，恶不善业未灭未离未变未散，乃至往昔若人非人身造作者，一切悉受。
“复次，诸比丘！彼阿毗脂大地狱中，所有众生，乃至住者，以诸不善业果报故，为彼地狱火所烧时，眼所见色，皆是意中所不喜色，有意喜者而不现前。非意所好、非是好者，不爱之色、不善之色，而恒逼恼。耳所闻声、鼻所闻香、舌所取味、身所觉触、意所念法，皆是意中所不喜法。若非意喜，非可爱法，而来现前，凡有境界皆是不善。彼等于中，以是因缘，恒受极重苦恼粗涩，其色恶故，其触亦然。乃至寿命未得终然，恶不善业，未没未灭，若于往昔人非人身造作一切诸恶业者，悉皆具受。
“复次，诸比丘！更何因缘，彼阿毗脂大地狱者，称阿毗脂大地狱也？诸比丘！其阿毗脂大地狱中，于一切时，无有须臾得暂受乐，乃至如一弹指顷时，是故称彼大地狱者，为阿毗脂也。如是次第，具足受苦。诸比丘！彼大地狱诸众生辈，经无量时长远道中，乃至从彼阿毗脂中大地狱出。出已驰走，走已复走，乃至大走，欲求屋宅、求覆求洲、求归依处、求救护处，诣黑云沙五百由旬小地狱中。入已乃至略说，最后到第十六寒冰地狱，具受众苦，彼处命终。”
此中世尊说如是偈：
“若人身口意造业，作已向于恶道中，
如是当生活地狱，其中可畏毛竖处。
经历无数千亿年，死已须臾还复活，
怨仇各各相报对，此由众生更相杀。
若于父母起恶心，或佛菩萨声闻众，
此等皆当堕黑绳，彼处受苦极严剧。
教他正行令邪曲，见人友善必破坏，
彼等皆堕黑绳狱，两舌恶口多妄语。
乐作三种重恶业，不修三种善根芽，
此痴人辈堕合狱，彼等于中久受苦。
或害羊马及诸牛，种种杂兽鸡猪等，
并杀诸余虫蚁类，彼等堕于合狱中。
世间怖畏相多种，以此逼切恼人故，
彼堕硙山等狱中，捶押臼杵舂捣苦。
贪欲恚痴恶使故，回转正理令别异，
判是作非乖法律，彼为刀剑轮所伤。
若倚强势劫夺他，有力无力皆悉取，
故作如是诸逼切，彼为铁象所蹴踏。
若乐杀害诸众生，身手血涂心严恶，
常行如是不净业，彼等当生叫唤中。
诸种触恼众生故，于叫唤狱多被煮，
彼中复有大叫唤，此由谄曲奸猾心。
诸见调林所覆蔽，爱网弥密所沉沦，
常行如是最下业，彼则堕于大叫唤。
若至此大叫唤中，炽然铁城毛竖处，
其中铁堂及铁屋，所来入者悉烧然。
若作世间诸事中，多诸恼乱众生者，
彼等当生热恼狱，受诸热恼无量时。
世间沙门婆罗门，父母尊长诸耆旧，
若恒触恼令不喜，彼等皆堕热恼中。
生天净业不乐修，所爱至亲常远离，
如是之事喜作者，彼皆当入热恼狱。
恶向沙门婆罗门，并诸善人父母等，
或复害于其余尊，堕热恼中常被煮。
恒多造作诸恶业，不曾发起一善心，
如是人向阿毗脂，当受无量众苦恼。
若说正法为非法，说诸非法为正法，
既无增益于善者，彼等皆当入阿毗。
活及黑绳此两狱，合会叫唤三为五，
热恼大热共成七，其阿毗脂为第八。
此等八是大地狱，严炽苦切难忍受，
恶业之人所作故，其中小狱有十六。”
尔时，世尊说此偈已，告诸比丘，作如是言：“汝诸比丘！今应当知，彼之世界于两中间，别更复有十地狱住。何等为十？所谓頞浮陀地狱、泥啰浮陀地狱、阿浮地狱、呼呼婆地狱、阿吒吒地狱、搔揵提迦地狱、优钵罗地狱、波头摩地狱、奔茶利地狱、究牟陀地狱。诸比丘！于彼中间，有如是等十种地狱。诸比丘！何因何缘，其頞浮陀地狱，名为頞浮陀也？诸比丘！彼頞浮陀地狱之中，诸众生辈，有得如是色身形体，譬如泡沫，是故名为頞浮陀也。复更于中有何因缘，其泥啰浮陀，名为泥啰浮陀也？诸比丘！彼泥啰浮陀地狱之中，诸众生辈，有得如是色身形体，譬如肉片，是故名为泥啰浮陀也。又复于中何因何缘，其阿呼地狱，名为阿呼也？诸比丘！彼阿呼大地狱中，诸众生辈，受于严苦逼切之时，叫唤唱言‘阿呼阿呼’，甚大苦也，是故名为阿呼呼也。又复于中何因何缘，其呼呼婆，名为呼呼婆也？诸比丘！彼呼呼婆地狱之中，诸众生辈，为彼地狱极苦所逼切时，叫唤唱言‘呼呼婆’，是故名为呼呼婆也。又复于中何因何缘，其阿吒吒地狱，名为阿吒吒也？诸比丘！彼阿吒吒地狱之中，诸众生辈，以极苦恼受逼切时，称叫唤言‘阿吒吒’，亦不能自口中出舌，是故名为阿吒吒也。又复于中何因何缘，其搔揵提迦，名为搔揵提迦也？诸比丘！彼搔揵提迦地狱之中，火如是色，譬如搔揵提迦华，是故名为搔揵提迦也。又复于中何因何缘，其优钵罗，名为优钵罗也？诸比丘！彼优钵罗地狱之中，火如是色，譬如优钵罗华，是故名为优钵罗也。又复于中何因何缘，其究牟陀地狱，名为究牟陀也？诸比丘！彼究牟陀地狱之中，火有是色，譬如究牟陀华，是故名为究牟陀也。又复于中何因何缘，其奔茶梨迦，名为奔茶梨迦也？诸比丘！彼奔茶梨迦地狱之中，火有是色，譬如奔茶梨迦华，是故名为奔茶梨迦也。又复于中何因何缘，其波头摩，名为波头摩也？诸比丘！彼波头摩地狱之中，火有是色，譬如波头摩华，是故名为波头摩也。
“诸比丘！譬如憍萨罗国中，二十佉啰迦(佉啰迦者隋言二十斛)，乌麻膏满不概令平，而于彼中，有一丈夫，满一百年，取一乌麻。如是次第，满百年已，复取一粒乌麻掷出。诸比丘！掷彼憍萨罗满二十佉啰迦乌麻尽已，如是时节，我说其一頞浮陀寿，犹未毕尽。且以此数，略而计之，如是二十頞浮陀寿，为一泥啰浮陀；二十泥啰浮陀，为一阿呼；二十阿呼，为一呼呼婆；二十呼呼婆，为一阿吒吒；二十阿吒吒，为一搔揵提迦；二十搔揵提迦，为一优钵罗；二十优钵罗，为一究牟陀；二十究牟陀，为一奔茶梨迦；二十奔茶梨迦，为一波头摩；二十波头摩，为一中劫。
“诸比丘！其波头摩地狱处所，若众生辈，离彼一百逾阇那住(逾阇那者隋数四十里也)，为彼狱火光焰所烧；若离五十逾阇那住，诸众生辈，皆盲无眼；离二十五逾阇那住，诸众生辈，身之肉血自然破散。诸比丘！其瞿迦梨比丘，为于舍利弗及目揵连边，起诽谤心、浊恶心已，死后即生彼波头摩地狱之中。生彼处已，从口生焰，出长十肘(肘长二尺)。于其舌上，自然而有五百具犁，恒常耕之。诸比丘！我于余处，未曾见有如是色类而自损害，所谓于诸梵行人边，心生垢浊，自损故、恶心故、不利益心故、无慈心故、无净心故。诸比丘！是故汝等应须于彼诸梵行边，当起于慈身口意业，如我所见，昼夜起慈身口意者，常受安乐。是故汝等诸比丘辈，皆当如我所见所说，汝应昼夜常起慈心，汝等应当如是习学。”
尔时，世尊说此伽陀：
“世间人辈当生时，舌头自然出斤斧，
所谓口中说恶故，还自损害割其身。
应赞叹者不称誉，合毁辱人反谈美，
如是名为口中诤，以此诤故无乐受。
若人博戏得资财，此是世间少言诤，
清净行边起浊心，是名口中大斗诤。
如是三十六百千，泥啰浮陀地狱数，
及五頞浮陀地狱，堕彼波头摩狱中，
以毁圣人致如是，缘口意业作恶故。
“诸比丘！彼界中间，复有诸风，名曰热恼。诸比丘！彼等诸风，若来到此四世界中，而此四洲世界所有诸众生辈，生者住者，彼皆一切，皆散皆灭皆坏皆无。譬如苇荻，若被刈已，不得水时，干坏无有。如是如是，诸比丘！彼界中间，所有诸风，名热恼者，彼等若来此四界时，此四洲界所有众生，一时皆悉干坏无有。彼等以此内轮圆山、大轮圆山二山所障，是故彼风不来到此。诸比丘！彼轮圆山、大轮圆山，能作如是最大利益，为此四洲四世界中诸众生等，作依业故。
“复次，诸比丘！又于彼处世界中间，有诸风吹地狱，烧煮众生身肉脂髓，臭秽熢㶿气响种种不净。诸比丘！彼风若来到此四洲世界中时，尔时四洲世界之中，所有众生乃至住者，彼等皆盲无复眼目，以其气恶臭处猛故。然彼轮圆及大轮圆二山障碍，以障碍故，不来于此。诸比丘！彼内轮圆及大轮圆二山，能为此四洲界诸众生等，造作如是最大利益，成诸众生依止业故。
“复次，诸比丘！又彼界中，更有大风，名僧伽多(僧伽多者隋言合会)。诸比丘！彼风若来此世界中，则四大洲及诸八万四千小洲，并余大山，及须弥留山王，悉能擎举，去地令高一俱嚧舍(四肘名一弓，千弓名一俱嚧舍)，举已能令分散破坏，乃至二三四五六七俱嚧舍地，既擎举已，悉能令其星散破坏；乃至高一逾阇那地，擎举星散破坏如前，如是二三四五六七逾阇那地，擎举破坏悉令分散，乃至一百逾阇那地，既擎举已分散破坏，及二三四五六七百逾阇那地，擎举已碎分散破坏，亦复如前；乃至一千逾阇那地，既擎举已尘散破坏，及二三四五六七千逾阇那地，悉擎举已分散破坏。诸比丘！譬如壮健有力丈夫，以手搦取麦䴰一把，高擎举已，于虚空中，粉粖分散悉令碎坏。如是如是，诸比丘！彼世界中，最大极吹僧伽多风，若来到此四洲界中，尔时此界四方大洲，并及八万四千小洲，余诸大山及须弥留山王，擎举高一俱嚧舍地，分散破坏，略说如前，乃至七千逾阇那地，既擎举已，尘散破坏。诸比丘！但以得彼内轮圆山、大轮圆山二山障碍，以障碍故不来于此。诸比丘！彼内轮圆、大轮圆山，二山威德，有如是力，能大利益，为此四洲四世界中诸众生等，作依业故。
“复次，诸比丘！于彼世界中间之外阎浮洲南，有阎摩王宫殿住处，纵广六千逾阇那地，七重墙壁、七重栏楯、七重铃网，其外七重多罗行树，周匝围绕杂色可观，七宝所成，所谓金银鞞琉璃、颇致迦赤真珠、车𤦲马瑙等，七宝之所成就。于彼四方各有诸门，彼等诸门，皆有却敌楼橹台殿、园苑华池。其诸华池及园苑内，有种种树，其树各有种种众叶，及种种花，与种种果，弥满遍布种种香薰，种种众鸟各各自鸣。复次，诸比丘！别有一时及三摩耶，其阎摩王以恶不善业果报故，于夜三时昼三时间，自然而有赤融铜汁，在前出生。当如此时，其王宫殿，即变为铁，于先所有五欲功德，在目前者，皆没不现，若在宫外，即于宫内如是出生。时，阎摩王见此事已，怖畏不安，诸毛皆竖，即便出外，若在宫外，即复于外如是出生。时，阎摩王心生怖畏，战动不安，身有诸毛，一时皆竖，即走入内。时，守狱者取阎摩王，即便扑着热铁地上，炽燃猛盛一向光炎，扑仰卧已，即以铁钳用开其口，以洋铜汁置于口中。时阎摩王，即烧唇口，烧唇口已次烧于舌，既烧舌已即烧咽喉，烧咽喉已，即烧大肠及小肠等，次第燋然，从下而出。即于彼时及三摩耶，其阎摩王作如是念：‘所有众生，以其往昔身作恶行、口作恶行、意恶行者，彼等皆受如是种种形色苦恼，心不喜处，譬如地狱诸众生辈。我今亦然，并及余者，若共阎摩王同作业众生之辈。呜呼！愿我从此舍身死已，堕和合中，共于人间相逢受生。尔时，我于如来教法中，当得信解。尔时，我于彼处，当得信解，具足已剃除须发，着袈裟衣，正得信解，从家出家。我于尔时出家已，和合不久，若善家子为何事故，正得信解，从家出家，即彼无上梵行尽处现见法中，自得通证。作具足已，愿我当行，我今已尽生死，已立梵行，应所作者，皆作办讫，更不复于后世受生。’诸比丘！其阎摩王，或复有时发如是等求习善念。于彼时中，其阎摩王所住宫殿，还成七宝种种出生，及天五欲功德现前，悉皆具足。当于彼时，其阎摩王复作是念：‘所有一切诸众生辈，以身善行口意善行，愿于彼等，各各皆受如是安乐，譬如空住诸夜叉辈，如我今者，自余阎摩王，所有同集业众生者。’
“诸比丘！世间凡有三种天使。何等为三？所谓衰老及病、死也。诸比丘！有一种人，以自放逸，身行恶行及其口意行于恶行。而其彼人，身口及意行恶行已，彼因缘故，身坏命终，向于恶趣，生地狱中。其守狱者，驱彼众生，即时将向阎摩王边白言：‘天王！此之丈夫，昔在人中，纵逸自在，不善和合，恣身口意，行于恶行；然此以其身及口意行恶行已，今来生此。是故天王！善好教示，善好诃责。’时，阎摩王问彼丈夫：‘汝善丈夫！昔在人间，第一天使，善好教示，善好诃责，汝岂不见彼之天使出现生耶？’彼答言：‘天！我实不见。’时，阎摩王复更告言：‘丈夫！汝岂不见往昔世间有人身时，或作妇女、或作丈夫，衰老相现，摩诃罗时，齿缺发白，皮肤缓皱靥子遍满，状如乌麻，伛偻背曲，跛跂而行，步不依身，恒常偏侧，颈皮宽缓，如牛咽垂，唇口干枯，喉舌燥涩。身体屈折，气力绵微，喘息作声，犹如挽锯。向前欲倒，倚杖而行，既离盛年，肉血消尽。羸瘦趣向未来世路，举动尪弱失壮时形。乃至身心，恒常战栗，其诸支节一切悉皆疲懈已不？’彼人答言：‘天！我实见之。’
“时，阎摩王复更告言：‘汝愚丈夫，无有智慧。汝昔既见如是相貌，云何不作如是思念：“我今身上，亦有是法、亦有是事，我今亦未离如是法，我今具有如是老法。既未得离，我今应当为身口意亦可造作微妙善业，使我当有长夜利益安乐报也。”’时，彼丈夫即答言：‘天！我实不作如是思念。何以故？以心纵荡行放逸故。’时，阎摩王，又更告言：‘愚痴丈夫，若如是者，汝自懈怠，行放逸故，不修身口及意善业。以是因缘，汝当长夜，得大苦恼，无有安乐，是故汝当具足受此放逸行罪，当得如是恶业果报，如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫，此之苦报恶行业者，非汝母作、非汝父作、非兄弟作、非姊妹作、非国王作、非诸天作、亦非往昔先人所作，是汝丈夫，自于身中，作此恶业，今自聚集，汝还自当受此报也。’
“尔时，彼世阎摩罗王，具以如是第一天使，善好教示，诃责彼已，复更次以第二天使，善好教示，诃责告言：‘丈夫！汝岂不见第二天使世间出也？’彼答言：‘天！我实不见。’王复告言：‘丈夫！汝岂不见，往昔世间作人身时，四大和合，一旦乖违，若妇女身、若丈夫体，患苦困笃，或在小床或大床上，以自屎尿污秽于身，宛转粪中不得自在。卧起行坐，皆人扶持，或人洗拭，或人抱出，或有与饮，或复与食。’彼人答言：‘天！我实见之。’王复告言：‘丈夫！汝见如是，若巧智者，云何不作如是思念：“我今亦有如是之法、我今亦有如是之事、我亦未离如是患法、我亦自有如是患事。既未免脱，应自觉知，我今亦可作诸善业，若身若口若意善业，为我当来长夜，作于大利益所大安乐处。”’彼人答言：‘天！我实不作如是思念，以懈怠心行放逸故。’王复告言：‘丈夫！汝今既是行放逸者，懒惰懈怠不作善业，若身若口若意善业，汝何能得长夜利益及安乐报？是故汝当修行善事，若行放逸，随放逸故，汝此恶业非父母作、非兄弟作、非姊妹作、非王非天，亦非往昔先人所作、非诸沙门及婆罗门等之所造作。此之恶业，汝既自作，汝还自受此果报也。’
“时，阎摩王依次以此第二天使，善好教示，诃责彼已，依次更以第三天使教示，诃责彼丈夫言：‘汝愚丈夫，汝在人间作人身时，岂可不见第三天使世间出生？’彼答言：‘天！我实不见。’”
“时，阎摩王复告彼言：‘汝丈夫！岂可不见彼世间时，若复妇女、若有丈夫，随时命终，安置床上，将向于外，以杂色衣，而覆其上。又作种种斗帐轩盖而普周匝，为诸眷属之所围绕，绝诸璎珞，举手散发，或将灰土以坌头上，最极悲恼号啕哭泣，或言“呜呼”、或言“多多”、或言“养育”，举声大叫，捶胸哀恸，种种语言，酸切哽楚，汝悉见不？’彼丈夫言：‘天！我实见之。’
“时，阎摩王复告彼言：‘丈夫！汝昔既见如此之事，何不自作如是思念：“我今亦有如是之法，我身亦有如是之事，我既未脱如是之事，我亦有死，亦有死法，未得免离。我今亦可作诸善业，若身若口若意善业，为我长夜作大利益作安乐故。”’时，彼丈夫即答天言：‘我实不作。何以故？以放逸故。’时，阎摩王复告彼言：‘丈夫！汝今既是放逸行者，以放逸故不作善业，亦不聚集其余诸善，谓身口意，为汝长夜作于利益，当作安乐，是故汝今有如是事。依放逸行，以放逸故，汝自招此恶不善业。汝此恶业，非父母作、非兄弟作、非姊妹作、非王非天，亦非往昔先人所作，又非沙门婆罗门作。丈夫！汝此恶业，是汝自作自聚集故，得此果报，汝还自受。’时，阎摩王具足以此第三天使，教示诃责，敕彼丈夫，言语讫已，即弃舍之。时，守狱者种种取彼丈夫手臂，以头向下，持足向上，即掷置于诸地狱中。”
世尊尔时说伽他言：
“众生造作恶业已，死后堕于恶趣中，
时阎摩王见彼来，以悲愍心而诃责：
‘汝昔在于人间时，可不见于老病死，
此是天使来告示，云何放逸不觉知？
纵身口意染诸尘，不行施戒自调伏，
如此云何名有识，而不造作利益因？’
尔时如法阎摩王，作是诃责罪人已，
彼即喘息心恐怖，战惧便作如是言：
‘以我昔共恶朋友，闻善意中不喜作，
贪欲瞋恚所缠覆，不作自利故损身。’
‘汝既不修众善因，唯造种种诸恶业，
愚痴今日当得果，彼业受来地狱中。
如此一切诸恶业，非父非是母所作，
亦非沙门婆罗门，非是国王非诸天。
此直是汝自造作，诸恶业子不净故，
自既作此诸恶业，今当分受此恶果。’
彼王以是三天使，次第诃责罪者已，
阎摩罗王于彼时，弃舍诸罪众生去。
时阎摩世所住者，即便取彼丈夫辈，
牵将向于地狱中，极大可畏毛竖处。
四边相向有四门，四方四维皆整顿，
诸院垣墙皆是铁，用铁周匝以为栏。
炽然猛热铁为城，光焰严盛烟火合，
遥见可畏心已惊，严炽焰赫难可向。
犹如一百由旬内，大火炽然悉弥满，
其中所烧众生辈，皆由往昔作恶因。
被于天使之所诃，而心放逸无觉察，
彼等即今长夜悔，皆由往昔下劣心。
所有智慧诸人等，若见天使来开导，
应当精勤莫放逸，诸圣法王善巧说。
既见闻已须恐怖，诸有生死穷尽处，
一切无过于涅槃，种种患尽无有余。
至彼安隐则快乐，如是见法得寂灭，
所谓诸怨皆已度，自然清净得涅槃。
