如是我闻：
一时，佛在拘流沙国劫摩沙住处，与大比丘众千二百五十人俱。
尔时，阿难在闲静处，作是念言：“甚奇！甚特！世尊所说十二因缘法之光明，甚深难解，如我意观，犹如目前，以何为深？”于是，阿难即从静室起，至世尊所，头面礼足，在一面坐，白世尊言：“我向于静室，默自思念：‘甚奇！甚特！世尊所说十二因缘法之光明，甚深难解，如我意观，如在目前，以何为深？’”
尔时，世尊告阿难曰：“止！止！勿作此言：‘十二因缘法之光明，甚深难解！’阿难！此十二因缘难见难知，诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、未见缘者，若欲思量观察分别其义者，则皆荒迷，无能见者。阿难！我今语汝老死有缘，若有问言：‘何等是老死缘？’应答彼言：‘生是老死缘！’若复问言：‘谁是生缘？’应答彼言：‘有是生缘。’若复问言：‘谁是有缘？’应答彼言：‘取是有缘。’若复问言：‘谁是取缘？’应答彼言：‘爱是取缘。’若复问言：‘谁是爱缘？’应答彼言：‘受是爱缘。’若复问言：‘谁是受缘？’应答彼言：‘触是受缘。’若复问言：‘谁为触缘？’应答彼言：‘六入是触缘。’若复问言：‘谁为六入缘？’应答彼言：‘名色是六入缘。’若复问言：‘谁为名色缘？’应答彼言：‘识是名色缘。’若复问言：‘谁为识缘？’应答彼言：‘行是识缘。’若复问言：‘谁为行缘？’应答彼言：‘痴是行缘。’阿难！如是缘痴有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六入，缘六入有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老、死、忧、悲、苦恼，大患所集，是为此大苦阴缘。”
佛告阿难：“缘生有老死，此为何义？若使一切众生无有生者，宁有老死不？”
阿难答曰：“无也。”
“是故，阿难！以此缘，知老死由生，缘生有老死，我所说者，义在于此。”
又告阿难：“缘有有生，此为何义？若使一切众生无有欲有、色无色有者，宁有生不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以此缘，知生由有，缘有有生，我所说者，义在于此。”
又告阿难：“缘取有有，此为何义？若使一切众生无有欲取、见取、戒取、我取者，宁有有不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以此缘，知有由取，缘取有有，我所说者，义在于此。”
又告阿难：“缘爱有取，此为何义？若使一切众生无有欲爱、有爱、无有爱者，宁有取不？”
答曰：“无有。”
“阿难！我以此缘，知取由爱，缘爱有取，我所说者，义在于此。”
又告阿难：“缘受有爱，此为何义？若使一切众生无有乐受、苦受、不苦不乐受者，宁有爱不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以此缘，知爱由受，缘受有爱，我所说者，义在于此。阿难！当知因爱有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有着，因著有嫉，因嫉有守，因守有护。阿难！由有护故，有刀杖、诤讼、作无数恶，我所说者，义在于此。阿难！此为何义，若使一切众生无有护者，当有刀杖、诤讼，起无数恶不？”
答曰：“无也。”
“是故，阿难！以此因缘，知刀杖、诤讼由护而起，缘护有刀杖、诤讼。阿难！我所说者，义在于此。”
又告阿难：“因守有护，此为何义？若使一切众生无有守者，宁有护不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以此缘，知护由守，因守有护，我所说者，义在于此。阿难！因嫉有守，此为何义？若使一切众生无有嫉者，宁有守不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以此缘，知守由嫉，因嫉有守，我所说者，义在于此。阿难！因著有嫉，此为何义？若使一切众生无有著者，宁有嫉不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以此缘，知嫉由着，因著有嫉，我所说者，义在于此。阿难！因欲有着，此为何义？若使一切众生无有欲者，宁有着不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以此缘，知着由欲，因欲有着，我所说者，义在于此。阿难！因用有欲，此为何义？若使一切众生无有用者，宁有欲不？”
答曰：“无也。”
“阿难，我以此义，知欲由用，因用有欲，我所说者，义在于此。阿难！因利有用，此为何义，若使一切众生无有利者，宁有用不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以此义，知用由利，因利有用，我所说者，义在于此。阿难！因求有利，此为何义？若使一切众生无有求者，宁有利不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以此缘，知利由求，因求有利，我所说者，义在于此。阿难！因爱有求，此为何义？若使一切众生无有爱者，宁有求不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以此缘，知求由爱，因爱有求，我所说者，义在于此。”
又告阿难：“因爱有求，至于守护，受亦如是，因受有求，至于守护。”
佛告阿难：“缘触有受，此为何义？阿难！若使无眼、无色、无眼识者，宁有触不？”
答曰：“无也。”
“若无耳、声、耳识，鼻、香、鼻识，舌、味、舌识，身、触、身识，意、法、意识者，宁有触不？”
答曰：“无也。”
“阿难！若使一切众生无有触者，宁有受不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以是义，知受由触，缘触有受，我所说者，义在于此。阿难！缘名色有触，此为何义？若使一切众生无有名色者，宁有心触不？”
答曰：“无也。”
“若使一切众生无形色相貌者，宁有身触不？”
答曰：“无也。”
“阿难！若无名色，宁有触不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以是缘，知触由名色，缘名色有触，我所说者，义在于此。阿难！缘识有名色，此为何义？若识不入母胎者，有名色不？”
答曰：“无也。”
“若识入胎不出者，有名色不？”
答曰：“无也。”
“若识出胎，婴孩坏败，名色得增长不？”
答曰：“无也。”
“阿难！若无识者，有名色不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以是缘，知名色由识，缘识有名色，我所说者，义在于此。阿难！缘名色有识，此为何义？若识不住名色，则识无住处；若无住处，宁有生、老、病、死、忧、悲、苦恼不？”
答曰：“无也。”
“阿难！若无名色，宁有识不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以此缘，知识由名色，缘名色有识，我所说者，义在于此。阿难！是故名色缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、死、忧、悲、苦、恼，大苦阴集。
“阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐此为演说，齐是为智观，齐是为众生。阿难！诸比丘于此法中，如实正观，无漏心解脱。阿难！此比丘当名为慧解脱，如是解脱比丘如来终亦知，如来不终亦知，如来终不终亦知，如来非终非不终亦知，何以故？阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生；如是尽知已，无漏心解脱比丘不知不见如是知见。阿难！夫计我者，齐几名我见，名色与受，俱计以为我。有人言：‘受非我，我是受。’或有言：‘受非我，我非受，受法是我。’或有言：‘受非我，我非受，受法非我，但爱是我。’
“阿难！彼见我者，言受是我，当语彼言：‘如来说三受，乐受、苦受、不苦不乐受。当有乐受时，无有苦受、不苦不乐受；有苦受时，无有乐受、不苦不乐受；有不苦不乐受时，无有苦受、乐受。’所以然者？阿难！乐触缘生乐受，若乐触灭受亦灭。阿难！苦触缘生苦受，若苦触灭受亦灭；不苦不乐触缘生不苦不乐受，若不苦不乐触灭受亦灭。阿难！如两木相攒则有火生，各置异处则无有火。此亦如是，因乐触缘故生乐受，若乐触灭受亦俱灭；因苦触缘故生苦受，若苦触灭受亦俱灭；因不苦不乐触缘生不苦不乐受，若不苦不乐触灭受亦俱灭。阿难！此三受有为无常，从因缘生，尽法、灭法，为朽坏法。彼非我有，我非彼有，当以正智如实观之。阿难！彼见我者，以受为我，彼则为非。
“阿难！彼见我者，言受非我，我是受者，当语彼言：‘如来说三受，苦受、乐受、不苦不乐受。若乐受是我者，乐受灭时，则有二我，此则为过。若苦受是我者，苦受灭时，则有二我，此则为过。若不苦不乐受是我者，不苦不乐受灭时，则有二我，此则为过。’阿难！彼见我者，言：‘受非我，我是受。’彼则为非。阿难！彼计我者，作此说：‘受非我，我非受，受法是我。’当语彼言：‘一切无受。汝云何言有受法？汝是受法耶？’对曰：‘非是。’是故，阿难！彼计我者，言：‘受非我，我非受，受法是我。’彼则为非。
“阿难！彼计我者，作是言：‘受非我，我非受，受法非我，但爱是我。’者，当语彼言：‘一切无受，云何有爱？汝是爱耶？’对曰：‘非也。’是故，阿难！彼计我者，言：‘受非我，我非受，受法非我，爱是我。’者，彼则为非。阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生。阿难！诸比丘于此法中如实正观，于无漏心解脱。阿难！此比丘当名为慧解脱，如是解脱心比丘，有我亦知，无我亦知，有我无我亦知，非有我非无我亦知。何以故？阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生；如是尽知已，无漏心解脱比丘不知不见如是知见。”
佛语阿难：“彼计我者，齐已为定，彼计我者，或言少色是我，或言多色是我，或言少无色是我，或言多无色是我。阿难！彼言少色是我者，定少色是我，我所见是，余者为非。多色是我者，定多色是我，我所见是，余者为非。少无色是我者，定言少无色是我，我所见是，余者为非。多无色是我者，定多无色是我，我所见是，余者为非。”
佛告阿难：“七识住，二入处，诸有沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’云何为七？或有众生，若干种身若干种想，天及人，此是初识住处。诸沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’阿难！若比丘知初识住，知集、知灭、知味、知过、知出要，如实知者。阿难！彼比丘言：‘彼非我，我非彼，如实知见。’或有众生，若干种身而一想，梵光音天是；或有众生，一身若干种想，光音天是；或有众生一身一想，遍净天是；或有众生，住空处；或有众生，住识处；或有众生，住不用处，是为七识住处。或有沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’阿难！若比丘知七识住，知集、知灭、知味、知过、知出要，如实知见，彼比丘言：‘彼非我，我非彼，如实知见。’是为七识住。
“云何二入处？无想入、非想非无想入。是为，阿难！此二入处，或有沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’阿难！若比丘知二入处，知集、知灭、知味、知过、知出要，如实知见，彼比丘言：‘彼非我，我非彼，如实知见。’是为二入。
“阿难！复有八解脱。云何八？色观色，初解脱。内无色想，观外色，二解脱。净解脱，三解脱。度色想，灭有对想，不念杂想，住空处，四解脱。度空处，住识处，五解脱。度识处，住不用处，六解脱。度不用处，住有想无想处，七解脱。灭尽定，八解脱。阿难！诸比丘于此八解脱，逆顺游行，入出自在，如是比丘得俱解脱。”
尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。
