比丘道略集
一、
智者思惟财物不可久保,譬如失火之家。黠慧之人明识火势,火未至时急出财物,舍虽烧尽财宝全在,更修屋宅广开利业。智人植福勤修布施亦复如是,知身危脆财物无常,遇值福田及时布施,亦如彼人火中出物,后世受乐,亦如彼人更修宅业福利自慰。愚惑之人但知惜念,匆匆营救狂惑失智,不量火势猛风绝焰土石俱燋,须臾之顷荡然灭尽,屋既不救财物丧失,饥寒冻饿忧苦毕世。悭惜之人亦复如是,不知身命无常须臾叵保,而便聚敛守护爱惜,死来无期忽然殒逝,形如土木财物俱弃,亦如愚人忧苦失计。明慧之人乃能觉悟,知身如幻财不可保,万物无常惟福可恃,将人出苦可得成道。
二、
菩萨布施不惜身命。如昔尸毗王以身施鸽,天帝释故往试之,知有菩萨志不?释语毗首羯磨天:“汝作鸽身,我当作鹰逐汝,汝便佯怖入王腋下。”俄毗首即自返身作鸽,释返身作鹰,急飞逐鸽,鸽直入王腋下举身战怖。是时鹰住树上,语王言:“汝还我鸽,此是我食,非是汝有。”王言:“我初发意,欲救一切众生,欲令度苦。”鹰言:“王度一切众生,我是一切众生数,何以独不见愍而夺我食耶?”王答言:“汝须何食?”鹰言:“我作誓,食新杀血肉。”菩萨言:“我作誓,一切众生来归我者,一心救护令不遭难。汝须何食?当相给与。”鹰言:“我所食者新杀血肉。”王即念言:“此亦难得,自非杀生则无由得,云何杀一与一?”思惟心定即呼人来:“持刀自割股肉与鹰。”鹰语王言:“唯以肉与我,当以道理令肉与鸽轻重正等,勿见欺也。”王言:“持秤来以肉对鸽。”鸽身转重王肉转轻,王令割二股肉尽亦轻不足,次割两臗、两乳、胸背,举身肉尽,鸽身犹重。是时王举身欲上,乃与鸽等。鹰语王言:“大王,此事难办何用如此,以鸽还我。”王言:“鸽来归我,终不与汝。我前后丧身不少,初不为法而有爱惜,今欲求佛便扳称上心定无悔。”诸天龙神一切人民皆共赞言:“为一小鸽酸毒乃尔,是事希有。”地为大动,毗首赞善:“大士真实不虚,始是一切众生福田。”释及毗首还复天身,即令王身还复如故。求道如此乃可得佛。
三、
昔有一人,受使远行独宿空舍,中夜有一鬼,担死人来着其前,后有一鬼逐来瞋骂前鬼:“是死人是我许,汝何以担来?”二鬼各捉一手诤之,前鬼言:“此有人可问,是死人是谁担来?”是人思惟:“此二鬼力大,若实语亦当死,若妄语亦当死,二俱不免,何为妄语?”语言:“前鬼担来。”后鬼大瞋捉手拔出着地,前鬼取死人一臂补之,即着。如是两脚头胁皆被拔出,以死人身安之如故,于是二鬼共食所易人身拭口而去。其人思惟:“我父母生我身,眼见二鬼食尽,今我此身尽是他身肉,我今定有身耶?为无身耶?若以有者尽是他身,若无者今现身如是。”思惟已其心迷闷,譬如狂人。明旦寻路而去到前国者,见有佛塔众僧,不可问余事,但问己身为有为无?诸比丘问:“汝是何人?”答言:“亦不自知是人非人?”即为众僧广说上事。诸比丘言:“此人自知无我,易可得度。”而语之言:“汝身从本已来恒自无我,非适今也!但此四大合故计为我身。”即度为道,断诸烦恼即得罗汉道。是为能计无我虚,得道不远。
四、
持戒之人无事不得,破戒之人一切皆失。譬如有人常供养天,其人贫穷四方乞求,供养经十二年,求索富贵。人心既志,天愍此人自现其身,而问之曰:“汝求何等?”“我求富贵,欲令心之所愿一切皆得。”天与一器名曰德瓶,而语之言:“君所愿者悉从此瓶出。”其人得以随意所欲无不得,得如意已具作好舍象马车乘,七宝具足供给宾客事事无乏。客问之言:“汝先贫穷,今日云何得如此富?”答言:“我得天瓶,天瓶中出此种种物,故富如是。”客言:“出瓶,见视其所出物。”即为出瓶。瓶中引出种种诸物,其人骄逸捉瓶起舞,执之不固失手破瓶,一切诸物俱时灭去。持戒之人种种妙乐无愿不得,若人毁戒骄逸自恣,亦如彼人破瓶失物。是以欲天乐及涅槃乐,当坚持禁戒,莫破所受戒;若破所受戒,永坠三涂受苦,乃无复出期。夫人欲求报应,常当修习善心相续不绝,若命终时,能却诸恶、受善果报。所以然者,若不先习善心,设命终时欲令心善,卒不从意。譬如西方有一国王素无马,减损国藏四出推求,买五百匹马以防外敌,足以安国。养马既久国中无事,王便思惟:“五百匹马食用不少,饲养烦劳无益国事。”便敕所典掩眼令磨,可得自食不损国藏。马磨既久习于旋回。忽然邻国兴兵入境,王便约敕被马具庄,勇将乘骑如战斗法,鞭马向阵欲直前入。诸马得鞭尽旋回走,无向敌意。邻贼见之知无所能,即便直前大破王军。以是故知,欲求善果报,临命终时心马不乱,则得随意往。不可不先调直心马,若不先调直心马者,死贼卒至,心马盘回终不如意,犹如王马不能破贼保全其国。是以行人善心,不可不常在于胸心。
五、
贫穷之人割辍身口,持用布施其福无量。譬如往昔国王设会,诸佛及僧种种供养。时有一贫穷老母都无所有,常仰乞索以自活命。闻王请佛设会,心生欢喜意欲劝助,自惟无物,正有少豆欲劝助,而门人不听前。于是佛见其善心,即以神力令此大豆遍堕众食器之中。王见此豆即瞋厨兵:“何以使食中有此豆耶?”佛语王言:“非厨兵过也!乃是外贫穷老母所施。闻王设会无以劝助,持此少豆劝助于王,是以食中有此豆耳!”佛语大王:“此老母所施虽微,得福良多于大王。”王言:“何得多种种肴膳供养而得福少?此老母以少许物布施返得福多?”佛语王言:“王虽种种供养,尽出百姓于王无损;此老母贫穷正有少许豆,尽持劝助,是故得多。王得福少。”佛为王种种说法,王及老母皆得道迹。是以修福种德惟在至心,达解法相何忧不果。
六、
昔有一婆罗门,居家贫穷正有一牸牛,𤛓乳日得一斗,以自供活。闻说十五日饭诸众僧沙门得大福德,便止不复𤛓牛,停至一月并取,望得三斛持用供养诸沙门。至满月便大请诸沙门至舍皆坐,时婆罗门即入𤛓牛乳正得一斗,虽久不𤛓乳而不多。诸人呵骂言:“汝痴人!云何日日不𤛓,乃至一月也而望得多?”今世人亦如是,有财物时,不能随多少布施,停积久后须多乃作,无常水火及以身命须臾难保,若当不遇一朝荡尽虚无所获,财物危身犹如毒蛇无得贪着。譬如昔日佛游波斯匿王国中,见地有伏藏满中宝物,佛语阿难:“汝见是毒蛇不?”阿难言:“已见。”时有人随佛后行,闻此语试往看之,见有好宝,嫌佛此语谓为虚绮,此实是宝而言为毒陀。其人即时私将家人大小取此宝物,其家大富。有人向王言之:“此人随得宝藏而不输官。”王即收系,责其宝物即时输尽。王故不信更多方拷治之,痛毒备至而复不首。王大怒欲诛其七世,载出欲杀,王遣人微伺为何道说,即言:“佛语至诚,实是毒蛇。而我不信,今为毒蛇所由,知当何云。若为毒蛇所杀正可及身,而今乃及七世,实如所语。”使者具上事向王陈说,王闻此语即唤令还,语其人言:“佛是大功德人,而汝能忆佛往语。”王大欢喜还其宝物,放之令去。缘念佛语故得免死难,是以佛语不可不志心念之。
七、
持戒之人宁失身命不违佛教。譬如往日有贾客乘船入海,时有二人欲至他国,傍载至于中流,值遇恶风吹破船舫,诸贾客取所依用以自济。时下座道人得一板木,上座语言:“佛说法恭敬上座,汝与我板来,不畏犯戒也。”下座道人闻是语已,便自思惟:“何者为重?护戒为重。”思惟是已:“我宁当慎护佛教而死。”即以板木献上座,下座便没海水中。水神见道人持戒如是不违佛教,将是道人至于岸上,因此道人至诚持戒故,一船贾客皆得不死。水神赞道人言:“汝真是持戒之人也!”以是证故宁持戒而死,不犯戒而生。是以戒德可恃怙,能济生死苦。
八、
一切众生贪着世乐不虑无常,不以大患为苦。譬如昔有一人遭事应死,系在牢狱,恐死而逃走。国法若有死囚逾狱走者,即放狂象令蹈杀,于是放狂象令逐此罪囚。囚见象欲至走入墟井中,下有一大毒龙张口向上,复四毒蛇在井四边,有一草根此囚怖畏一心急捉此草根,复有两白鼠啮此草根,时井上有一大树,树中有蜜,一日之中有一滴蜜堕此人口中,其人得此一滴,但忆此蜜不复忆种种众苦,便不复欲出此井。是故圣人借以为喻:“狱者三界,囚众生,狂象者无常,井众生宅也,下毒龙者地狱也,四毒蛇者四大也,草根者人命根也,白鼠者日月也,日月克食人命日日损减无有暂住,然众生贪着世乐不思大患。”是故行者当观无常以离众苦。
九、
昔有悭贪长者,佛欲度之,先遣舍利弗为说布施之福种种功德。长者悭贪都无施意,见日欲中,语舍利弗:“汝何不去?我无食与汝。”舍利弗知不可化,即还佛所。佛复遣目连,神足返化而为说法。长者复言:“汝欲得我物故作此幻术。”目连知其不可化,即还佛所。于是佛必破其悭贪自造其家,长者见佛自来,为作礼将佛入座。佛方便种种说法,语长者言:“汝能行五大施不?”长者白佛:“我小施犹尚不能,况复大施!”长者白佛:“云何五大施?”佛言:“五大施者,不得杀生,汝能作不?”长者思惟:“不杀生者,乃不用我财物又无所损。”即白佛言:“我能!”以是次第为说乃至不饮酒,皆言:“能作!”于是佛即为长者种种说法五戒义:“若能持此五戒,便为作五大施竟。”即大欢喜,欲以一张不好㲲施佛,即入库求,无不好者,便以一张而奉施佛。库中余㲲尽相随来,至于佛前。佛知长者施心不定,语长者言:“天帝释与阿修罗共斗,心不定故三返不如,后以定心故大破阿修罗军。”长者闻已,知佛大圣深知人意,信心清净,佛为说法,即得须陀洹道。明日魔知其心,即化作佛欲来坏之,而至其家,长者以未得他心智故,不知是魔欢喜迎之,善来将入座。魔佛语长者言:“我昨日所说者,尽非是佛语,汝速舍之!”长者闻此语已,甚大怪之:“形虽是佛而所说者非,如师子皮被驴,虽形似狮子而心是驴。”长者不信,魔知其心正,还复其身言:“我故来试汝,而汝心不可转。”是故经言:“见谛之人尚不信佛语,何况余道?以深察理故。”是故佛弟子要解深理,魔说佛说悉皆能知。是故义不可不学,施不可不修。
十、
行者求道,不得贪着好美色,若贪破人功德之本。譬如昔有一阿罗汉,常入龙宫食,为龙说法。食已出于龙宫,持钵授与沙弥令洗钵中残数粒饭。沙弥啖之大香甚美,便作方便入师绳床下,两手捉绳床脚,至时与绳床俱入龙宫。龙曰:“此未得道何以将来?”师言:“不觉不知。”沙弥得饭食,又见龙女身体端正香妙无比,心大贪着即作誓愿:“我当夺此龙处,居其宫。”龙言:“后更莫复将此沙弥来。”沙弥还已,一心布施持戒,专求所愿早作龙身。是时绕寺,足下水出,自知必得作龙,径至师本所入处大池水边,以袈裟覆头而入水中,即死。返为大龙,福德大故即杀彼王,举池尽赤。未尔之前,诸师众僧皆呵骂之,沙弥言:“我心已定诸相已出。”将诸众僧就池见之。以是因缘故不当贪着好香美色,丧失善根见堕恶道。
十一、
昔有天人食福欲尽,七证自知——一者头上华萎、二者颈中光灭、三者形身损瘦、四者腋下汗出、五者蝇来着身、六者尘土坌衣、七者自然去离本座。自知福尽下生世间贫穷家,与疥癞母猪作子,愁忧不乐。更有一天人来问:“汝何以不乐?”答曰:“吾寿将终,下生为疥癞母猪作子,是故愁耳!”彼天曰:“释迦文佛在忉利天宫为母说法,当往归依,及比丘僧,可得免苦。”便往诣佛所志心归命,七日之后寿尽。来生世间大长者家,母妊娠后恒闻三归声,至十月满乃生堕地,长跪叉手归命佛法僧。其母惊谓是不祥,便欲杀之,思惟言:“长者之子不可便尔,罪我不少。”即往白长者具说此意。长者言:“人生居世不知归命三尊,而生此儿,才生已知三尊,将是神人,好养之,勿怪也!”此儿之福才聪特异,父母爱重。至年五岁与同辈道边戏,时舍利弗、目连过,前为作礼。舍利弗曰:“未见小儿作礼如此!”儿白道人:“不相识耶!”舍利弗即入定观其本相,乃知是彼天人,便长跪诣舍利弗、目连:“愿尊为请佛及僧,明日造鄙舍食。”即便许之。儿归白父母言:“向请舍利弗、目连,愿世尊明日屈意饭食。”父母欢喜即为竭财上膳食具。明日佛将诸大众往到其家,儿及父母迎佛作礼。佛即就座,行水下食须臾已讫,佛为说法,父母及儿皆得无所从来法忍,百千天人发无上正真道意。经言,能竭慈可谓如此矣!
十二、
昔有放牛人,在大泽中,见有金色华光明善好,自即生念:“佛去此不远当取供养。”即采华数斛重担而去。未至道中为牛所抵杀,心存佛故即生第二忉利天上,所受宫殿广博严好,宫出四边,陆生金色华,光明彻照,诸天之法适生天上,先观宿命却食天福。时彼天人自观宿命,具见采华为牛所杀,欢喜叹曰:“佛无量福祚!未及设供报已巍巍,况恒修德者?”便复取其宫边华,并持种种余供养具,欲遵本愿。诸天见其取华,皆往问之:“汝方来受福,当五欲自乐,而采华为?”天子报言:“吾为人时,欲诣佛以华供养,竟不果愿,尚得来生此,况得作者,今所以取华,欲遵本愿增将来福。”尔时诸天皆生善心,有八万四千天子,俱共来下作天伎乐,天花天香种种供养,诸塔寺中未见佛,复有上座得道比丘而为说法,诸天闻法心皆欢喜增诸功德,遂得见佛,鼓乐弦歌散众名华,种种供养佛及众僧,佛为说清净妙法,其人及八万四千诸天,皆得法眼净。此天子之与八万诸天,皆昔日善知识,今相发起一时得道。
十三、
昔有外国有一大长者大富,惟有一子爱重无比,后日得病大困,治之不瘥遂到无常,临命终时一心念佛,佛现形其前,心安意定便得生天。父母念子愁恼便欲自杀不能自解,因以火烧取其骨着银瓶中,至月十五日,便施百味饮食持着其前,举声悲哭宛转卧地。天子在上见其所为,自念:“我不现化意终不解。”即下作小儿,年八、九岁,在道边放牛,牛卒死卧地,小儿便行取草着死牛口,举以杖打牛,呼言:“起食!”父母大小见小儿所为,便共笑之,前问言:“卿谁家子?何痴乃尔?牛今已死,举草着口,宁有食期?”而反笑言:“我牛今虽死,头口故在,举草不食,况君儿死来已久矣!加火烧之,唯少燋骨在地,以百味食着前而加啼哭,宁得食之不也!”其父意即开解问儿:“卿是何人?”儿言:“我是长者儿,今蒙佛恩得生天上,见父母悲恼太甚故来相化耳!”父意解大欢喜无复愁忧,天子忽尔不现。父母归家即大布施,奉持禁戒读经行道,得须陀洹果。
十四、
昔无数世时,有一佛图,中有沙门数千余人止住其中。遣诸沙弥数百人行分卫供给众僧,日输米一斛,师便兼课一偈。有一沙弥,时过市中行且诵经。时肆上有贤者,见沙弥行诵,礼而问曰:“道人行何所说?”答曰:“分卫给僧兼诵一偈。”贤者又问:“若无事可诵几偈?”答曰:“可得十余偈。”又问:“分卫几日?”曰:“九十日。当输九十斛米。”贤者谓诵道人:“但还安意诵经,我当相代出米。”沙弥大喜,贤者与米九十斛,还报师已便闲读经。经三月通千四百偈,启师:“诵经已讫,要当诣檀越家试之。”师即听。诣贤者所,报曰:“蒙君重惠得安诵经,今经已止故来说之。”沙弥诵,文句流利无有踬碍。贤者欢喜稽首为礼:“愿我来世聪睿博达多闻不忘。”因此福愿,世世所生明识强记,及到佛出世现为弟子,名曰阿难,常侍世尊特独辩通博闻第一。师曰:“时贤者今阿难是,夫劝助学者志求愿功德不虚,缘是福报随愿而得如是也!”
须弥山南有一大树,高四千里,诸钵叉鸟栖宿其上,树常不动,有小鸟形类鹑鴳,住止其上,树即振摇,钵叉鸟语树神言:“无知我身将重而初不动。”小鸟未宿反更振动,树神言:“此鸟虽小,从大海底来纯食金刚,金刚为物所堕之处无不破坏,所以大怖不能自安。”经以为喻,若有凡人解深经一句口诵心念,身中三毒四魔八万垢门皆不能自安,何况博采众法为世桥梁者也。
十五、
佛语目连:“汝对欲至。”目连言:“我有神力超蹈须弥山,对若东来我便向西,若北来我当趣南,那得我耶?”佛语目连:“罪福自然,不可得避。”远飞不息乃堕山中。时有车辐老公,目连正堕其前,形状似鬼,老公谓是恶物,举车辐打之,即折其身。目连被痛甚羞懊恼,尽忘本识。佛哀念之授其威神。尔乃得自思惟,还复本形。是硑车辐老公,目连前世时父。目连与父诤,目连意中念言:“挝杀此公骨折快也!”是以得此罪殃。慎莫作不孝之罪,是以人生处世,不可不慎心口而孝养父母也。
十六、
昔有沙门行草间,有大蛇言:“和尚道人。”道人惊,左右视之。蛇言:“道人!莫恐莫怖,愿为我说经,令我脱此罪身?”蛇曰:“道人!闻有阿耆达王不?”答曰:“闻!”蛇曰:“我是也!”道人言:“阿耆达王立佛塔寺供养功德巍巍,当生天上,何缘乃尔也?”蛇言:“我临命终时,边人持扇堕我面上,令我瞋恚,受是蛇身。”道人即为说经,一心乐听不食七日,命过生天。却后数月持花散佛,众人怪之。在虚空曰:“我阿耆达王,蒙道人恩,闻法得生天上,今来奉花报佛恩耳!”是以临命之人,傍侧侍卫者不可不护病者心也。
十七、
外国有一人治生,进金银数千斤,意甚重之,欲藏着地中,恐蝼蛄虫鼠而侵盗之;欲藏着草泽中,复恐狐狸野兽取之;复不信家室中外兄弟、妻子,便着怀中出入行来恒恐失之。时长斋之月,四辈弟子尽诣塔寺烧香散花,此人观视具见如是。复见塔寺前有一大钵,四辈弟子绕塔,持金银钱物投之钵中。其人问曰:“何以投宝着此钵中耶?”道人答曰:“此名布施,二名牢固藏,三名不知腐朽。”其人思惟:“真实如是人言,称吾所求。”便持金银尽投钵中。道人为咒愿又说:“牢固者,水不能没,火不能烧,盗贼怨家不能侵害,投之宝藏不知腐坏,当来获报百千万倍,故名布施。”其人意解欢喜无量,即于塔前得须陀洹道。是以志心作福功不唐捐,自致得道。
十八、
昔雀离寺有一长老比丘,得阿罗汉道,将一沙弥,时复来下入城游观,衣钵大重令沙弥担随其后。沙弥于道中便作是念:“人生世间无不受苦,欲免此苦当兴何等道?”作是思惟:“佛常赞叹:“菩萨为胜!”我今当发菩萨心。”适作是念,其师即以它心智,通照其所念,语沙弥言:“持衣钵来。”沙弥便持衣钵授与其师。师语沙弥:“汝在前行。”沙弥适在前行,复作是念:“菩萨之道甚大勤苦,求头与头、求眼与眼,此事极难非我所办,不如早取罗汉疾得离苦。”师复知其所念,语沙弥言:“汝,汝担衣钵还随我后。”如是三返,沙弥怪愕不知何意。前至所止处,叉手白师请问其意,师答曰:“汝于菩萨道三进故,我亦三返推汝在前,汝心三退故推汝在后。所以尔者,发菩萨心,其功德胜满三千世界成阿罗汉者,不可为喻也。”
十九、
昔迦叶佛时,有兄弟二人,出家俱为沙门。兄好持戒坐禅,一心求道而不好布施;弟好布施修福,而喜破戒。释迦出世,其兄值佛出家修道,即得阿罗汉,而独薄福常患衣食不充,与诸伴等游行乞食,常独不饱而还。其弟生象中,为象多力能却怨敌,为国王所爱,以好金银珍宝璎珞其身,封数百户邑供给此象随其所须。兄比丘者,值世大俭,游行乞食七日不得,末后得少粗食殆得存命,先知此象是前世兄弟,便往诣象前,手捉象耳而语之言:“我与汝俱有罪耶!”象便思惟比丘语,即得自识宿命,见前世因缘,象便愁忧不复饮食。象子怖惧往白王言:“象不复饮食,不知何意?”王问象子:“先无人犯象不?”象子答王言:“无他异人,惟见一沙门来至象边,须臾便去耳!”王即遣人四出觅此沙门。有人于林中树间得,便便摄此沙门将诣王前。王问沙门言:“至我象边何所道说?”沙门答王言:“无所多说,我直语象言:“我与汝俱有罪耳!””时沙门便向王具说前世因缘事,王意便悟,即放此沙门令还所止。是以修福之家戒施兼行,莫偏执而功德不备也。
二十、
昔有一比丘被摈,懊恼悲叹啼泣而行。道逢一鬼,此鬼犯法,亦为毗沙门天王所摈。时鬼问比丘言:“汝有何事啼泣而行?”比丘答言:“犯僧事,众僧所摈,一切檀越供养失尽,又恶名声流布远近,是故愁叹啼泣耳!”鬼语比丘言:“我能令汝灭恶名声、大得供养,汝便可立我左肩上,我当摈汝虚空中行,人但见汝而不见我身,汝若大得供养当先与我。”彼鬼即时担比丘,于先被摈聚落上虚空中行。时聚落人见皆惊怪,谓其得道,转相谓言:“众僧无状,枉摈得道人。”时聚落人皆诣此寺诃责众僧,即送此比丘住于寺内,遂大得供养。此比丘随所得衣食诸物,辄先与鬼不违本要。此鬼异日复担此比丘游行空中,正值毗沙门天王官属,鬼见伺官甚大惊怖,掷弃比丘绝力而走,此比丘遂堕地而死,身首碎烂。此喻行者宜应自修所向无疑,恃托豪势一旦倾覆,与彼无异也。
二十一、
昔目连与弟子俱从耆阇崛山下,到王舍城乞食。目连于道中仰视虚空,怅然而叹,其弟子问:“何因缘叹?”目连答曰:“卿欲知者须还到佛所可便问也。”于是乞食讫还到佛所,其弟子便问向所叹事,目连答曰:“我见上虚空中有一饿鬼,身极长大其状丑恶,有七枚热铁丸从口中入直下过,既下过已还从口入,举身烧然苦痛宛转,绝倒更起起复还倒,是故叹耳!非我独见佛亦见之!”弟子问言:“以何因缘受苦如是?”目连答曰:“汝自以是问佛世尊。”其弟子即时白佛,问其因缘。时佛答言:“此饿鬼者前世曾为沙弥,时世极俭以豆为食,沙弥者为众僧行食,至其师前偏多七枚豆,以是罪故受饿鬼身苦毒如是。”佛言:“我亦常见所以不说,恐人不信得极重罪也!”此喻世间少豆,偏为师故,而不自入,其罪犹尔!况当佛说般若而不生信,返更诽谤,其罪重于五逆,受地狱苦极重不可称数也。
二十二、
昔有一居士其妇妊娠,请佛到舍供养毕,欲令如来占其妇后生子,欲知男女。佛言:“后当生男端正姝好,及至长大当于人中受天上乐,后当得罗汉道。”居士闻之心疑不信,后复请六师供养毕,复使占之。居士语六师言:“前使瞿昙沙门占之,言:“后当生男。”实是男不?”六师答言:“当生女。”彼六师等憎嫉佛法苟欲相反,还自思惟言:“若彼生男,居士当弃我奉事瞿昙。”便作诡语语居士言:“汝妇当生男,生男之后方大凶祸,家室亲属七世绝灭,以不吉故我先诡言是女也!”居士闻之心大惶怖不知所以。彼六师等便语居士:“欲得吉利唯当除去之。”六师便为居士妇按腹,欲令堕儿反害其母,居士妇遂便命终而儿不死。宿命福德故也!居士便弃其妇着死人处,大积薪烧之,火炎既盛,佛便将诸弟子,往就观之。居士妇身始破坏,便见其儿在莲华上坐,端正姝好颜貌如雪,佛令耆域取此儿来。耆域入火抱儿来出,还本居士,遂便养育,至年十六才美过人,便广设多美饮食,请彼六师。六师既坐,未久之间便失笑,其人问:“何故笑也?”六师答言:“吾见五万里有山,山下有水,有猕猴落水中,是以笑耳!”此儿知其虚妄,便钵中盛种种好羹以饭覆上,使人擎与之。余人钵中下着饭上着羹,诸人皆食,唯六师独瞋不食。主人问:“何故不食?”六师答言:“无羹,云何食?”主人言:“君眼乃见五万里猕猴落水,何不见饭下羹耶?”于是六师大瞋,竟不食而还。居士及儿,因是止不奉事,归命佛法僧。佛为种种说法,遂得道果,此喻极多,略记明真伪如是。