“复次,诸比丘!一切龙类有四种生。何等为四?一者卵生、二者胎生、三者湿生、四者化生,此等名为四生龙也。诸比丘!金翅鸟类亦四种生,所谓卵生、胎生、湿生、化生,此名四生。诸比丘!大海水下,有娑伽罗龙王宫殿,纵广正等八万由旬,七重垣墙、七重栏楯,周匝严饰,七重珠网,宝铃间错。复有七重多罗行树,扶疏荫映,周回围绕,妙色楼观,众宝庄挍,所谓金银琉璃、颇梨赤珠、砗𤦲玛瑙等七宝所成。于其四方各有诸门,一一诸门,并有重阁楼观却敌,复有园苑及诸泉池。园池之内,各各皆有众杂花草,行伍相当。复有诸树,种种枝叶、种种花果、种种妙香,随风远熏。种种诸鸟,和鸣清亮。诸比丘!须弥山王、佉低罗山,二山中间,复有难陀、优波难陀二大龙王宫殿住处,其处纵广六千由旬,七重垣墙,七重栏楯,略说如上,乃至众鸟各各和鸣。
“诸比丘!大海之北,为诸龙王及一切金翅鸟王故,生一大树,名曰居吒奢摩离(隋言鹿聚)。其树根本周七由旬,下入地中二十由旬,其身出高一百由旬,枝叶遍覆五十由旬。树外园院,纵广正等五百由旬,七重墙堑,乃至众鸟各各和鸣,略说如上。
“诸比丘!居吒奢摩离大树东面,有卵生龙及卵生金翅鸟等宫殿住处。其宫纵广各六百由旬,七重垣墙,乃至众鸟各各和鸣,略说如上。居吒奢摩离大树南,有胎生龙及胎生金翅鸟等宫殿住处,亦各纵广六百由旬,七重垣墙,乃至众鸟各各和鸣,略说如上。居吒奢摩离大树西面,有湿生龙及湿生金翅鸟等宫殿住处,亦各纵广六百由旬,七重垣墙,乃至众鸟各各和鸣,略说如上。居吒奢摩离大树北面,有化生龙及化生金翅鸟等宫殿住处,亦各纵广六百由旬,七重垣墙,乃至众鸟各各和鸣,略说如上。
“诸比丘!彼卵生金翅鸟王,若欲搏取卵生龙时,便即飞往居吒奢摩离大树东枝之上,观大海已,乃更飞下,以其两翅扇大海水,令水自开二百由旬,即于其中,衔卵生龙,将出海外,随意而食。诸比丘!卵生金翅鸟王,唯能取得卵生龙等随意食之,则不能取胎生、湿生、化生龙等。
“诸比丘!胎生金翅鸟王,若欲搏取卵生龙者,即便飞往居吒奢摩离大树东枝之上,下观大海,亦以两翅扇大海水,令水自开二百由旬,因而衔取卵生诸龙,将出海外,随意而食;又胎生金翅鸟王,若欲搏取胎生龙者,即便飞往居吒奢摩离大树南枝之上,下观大海,以其两翅扇大海水,水为之开四百由旬,遂于其中,衔胎生龙,将出海外,随意而食。诸比丘!此胎生金翅鸟王,唯能取得卵生诸龙及胎生龙,随其所用,则不能取湿生、化生二种龙也。
“诸比丘!湿生金翅鸟王,若欲搏取卵生龙时,即便飞往居吒奢摩离大树东枝之上,以其两翅扇大海水,水为之开二百由旬,开已衔取卵生诸龙,随意而食;又湿生金翅鸟王,若欲搏取胎生龙时,即便飞往居吒奢摩离大树南枝之上,以其两翅扇大海水,水为之开四百由旬,开已衔取胎生诸龙,随意所用;又湿生金翅鸟王,若欲搏取湿生龙者,即便飞往居吒奢摩离大树西枝之上,以其两翅扇大海水,水为之开八百由旬,即便衔取湿生诸龙,随意而食。诸比丘!诸湿生金翅鸟王,唯能取得卵生、胎生、湿生龙等,恣其所用,随意而食,则不能取化生诸龙。
“诸比丘!其化生金翅鸟王,若欲搏取卵生龙者,即时飞往居吒奢摩离大树东枝之上,以其两翅扇大海水,水为之开二百由旬,即便衔取卵生诸龙,随意而食;又此化生金翅鸟王,若欲搏取胎生龙者,即时飞往居吒奢摩离大树南枝之上,以翅扇海,水为之开四百由旬,海既开已,化生鸟王,即便衔取胎生诸龙,随意而食;又此化生金翅鸟王,若欲搏取湿生龙者,即便飞往居吒奢摩离大树西枝之上,以翅扇海,水为之开八百由旬,即时衔取湿生诸龙,随意而食;又此化生金翅鸟王,若欲搏取化生龙者,即复飞往居吒奢摩离大树北枝之上,下观大海,便以两翅飞扇大海,水为之开一千六百由旬,即便衔取化生诸龙,随意而食。诸比丘!彼诸龙等,悉皆为此金翅鸟王之所食啖。
“诸比丘!别有诸龙,金翅鸟王所不能取,谓娑伽罗龙王,未曾为彼金翅鸟王之所惊动;复有难陀龙王、优波难陀龙王,此二龙王,亦不为彼金翅鸟王之所能取;复有提头赖吒龙王、阿那婆达多龙王,金翅鸟王亦不能取。诸比丘!其余龙王,亦有不为金翅鸟王搏取食者,谓摩多车迦龙王、德叉迦龙王、羯勒拏桥多摩伽龙王、炽婆陀弗知梨迦龙王、商居波陀迦龙王、甘婆罗龙王、阿湿婆多罗龙王等。诸比丘!更有余龙,于其住处境界之中,亦复不为诸金翅鸟之所食啖。
“诸比丘!此等众生有何因缘,在如是趣,生于龙中?诸比丘!有诸众生,熏修龙因、受持龙戒、发起龙心、分别龙意,作是业已,为彼因缘所成熟故,生在龙中。复有众生,熏修金翅鸟因、受持金翅鸟戒、发起金翅鸟心、分别金翅鸟意,以是因缘身坏命尽,生在如是金翅鸟中。复有众生,熏修野兽因、受持野兽戒、发起野兽心、习行野兽业、分别野兽意,以如是等种种熏修诸兽戒因,发起行业,成就心意,众因缘故,身坏命尽,即生如是诸杂兽中。复有众生,熏修牛因、牛戒、牛业、牛心、牛意,略说如前,乃至分别以是缘故生于牛中。复有众生,熏修鸡因、鸡戒、鸡业、鸡心、鸡意,略说如前,乃至分别以是因缘生于鸡中。复有众生,修鸱鸺因、受鸱鸺戒、发鸱鸺心、行鸱鸺业、分别鸱鸺意,以是熏修鸱鸺之业、受鸱鸺戒、起鸱鸺心、分别鸱鸺意故,舍此身已生鸱鸺中。
“诸比丘!复有众生,熏修月戒,或修日戒、星宿戒、大人戒,或有熏修默然戒、或有熏修大力天戒、或有熏修大丈夫戒、或有熏修入水戒、或有熏修供养日戒、或有熏修事行火戒、或修苦行诸秽浊处,既熏修已作如是念:‘愿我所修此等诸戒,谓月戒、日戒、星辰戒、默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒、苦行秽浊如是等戒,令我因此当得作天,或得天报。’发如是等邪思惟愿。诸比丘!此诸丈夫福伽罗等,起邪愿者,我今当说彼所趣向,必生二处:若生地狱、若生畜生。
“诸比丘!或有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘我及世间常。此事实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘我及世间无常。此事实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门,作如是见,作如是言:‘我及世间亦常无常。此事实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门,作如是见,作如是言:‘我及世间非常非无常。此事实,余虚妄。’
“诸比丘!或有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘我及世间有边。此事实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘我及世间无边。此事实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘我及世间亦有边亦无边。此事实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘我及世间非有边非无边。此事实,余虚妄。’
“诸比丘!或有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘命即是身。此事实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘命异身异。此事实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘有命有身。此事实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘无命无身。此事实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘如来死后有有。此事实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘如来死后无有。此事实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘如来死后亦有有亦无有。此事实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘如来死后非有有非无有。此事实,余虚妄。’
“诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言‘我及世间常。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,于诸行中当有我见、当有世见;离诸行中当有我见、当有世见。以是义故,彼等作如是见,作如是说:‘我及世间常。此事实,余虚妄。’
“诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言‘我及世间无常。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,于诸行中,当有无我见、无世间见;离诸行中,当有无我见、无世间见。以是义故,彼等作如是说:‘我及世间无常。此事实,余虚妄。’
“诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说言‘我及世间亦常亦无常。此是实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,于诸行中,当有我见及世间见;离诸行中,当有我见及世间见。以是义故,彼等作如是说:‘我及世间亦常无常。此事实,余虚妄。’
“诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言‘我及世间非常非非常。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,于诸行中,当有我见及世间见;离诸行中,当有我见及世间见。是故彼等作是说言:‘我及世间非常非非常。此事实,余虚妄。’
“诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言‘我及世间有边。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,作如是说:‘命有边、人有边,从初托胎在母腹中名命,死后殡埋名人。上人从初出生受身四种,七返堕落、七度流转、七走七行,成就命及入命聚。’是故彼等作如是说:‘我及世间有边。此事实,余虚妄。’
“诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言‘我及世间无边。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,作如是说:‘命无有边、人无有边。从初托胎在母腹中名命,死后殡埋名人。上人从初出生受身四种,七返堕落、七度流转、七走七行,成就命及入命聚。’是故彼等作如是说:‘我及世间无边。此事实,余虚妄。’
“诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说言‘我及世间亦有边亦无边。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,作如是说:‘命亦有边亦无边。是人从初托胎在母腹中,死后殡埋。上人从初受身四种,七返堕落、七度流转、七走七行,成就命及入命聚。’是故彼等作如是说:‘我及世间,亦有边亦无边。此事实,余虚妄。’
“诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说言‘我及世间非有边非无边。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,作如是说:‘世间非有边非无边。从初受身四种,七返堕落、七度流转、七走七行已,成就命及入命聚。’是故彼等作如是言:‘我及世间非有边非无边。此事实,余虚妄。’
“诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说言‘命即是身。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,于身中见有我及见有命;于余身中亦见有我及见有命。是故彼等作如是言:‘即命是身。此事实,余虚妄。’
“诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说言‘命异身异。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,于身中见有我及见有命;于余身中亦见有我及见有命。是故彼等作如是言:‘命异身异。此事实,余虚妄。’
“诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说言‘有命有身。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,于身中见有我及见有命;于余身中亦见有我及见有命。是故彼等作如是言:‘有命有身。此事实,余虚妄。’
“诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说言:‘非命非身。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,于身中不见有我不见有命;于余身中亦不见有我不见有命。是故彼等作如是言:‘非命非身。此事实,余虚妄。’
“诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说言‘如来死后有有。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,于世作如是见:从寿命当至寿命,亦当趣向流转。是故彼等作如是言:‘如来死后有有。此事实,余虚妄。’
“诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言‘如来死后无有。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,于世作如是见:此有寿命至彼,后有寿命即断。是故彼等作如是言:‘如来死后无有。此事实,余虚妄。’
“诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言‘如来死后亦有有亦无有。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,于世作如是见:此处命断,往至彼处,趣向流转。是故彼等作如是言:‘如来死后亦有有亦无有。此事实,余虚妄。’
“诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言‘如来死后非有有非无有。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,于世作如是见:人于此处命断坏已,移至彼处命亦断坏。是故彼等作如是言:‘如来死后非有有非无有。此事实,余虚妄。’”
尔时,佛告诸比丘言:“诸比丘!我念往昔有一国王,名曰镜面。彼镜面王曾于一时,意欲观诸生盲以为戏乐,即便宣敕普告国内生盲丈夫,皆令集会。既集会已,语彼群盲作如是言:‘汝等生盲,颇亦能知象之形相?其状云何?’彼诸生盲同声答言:‘天王!我等生盲,实不能知象之形相。’王复告言:‘汝等先来既未识象,今者欲知象形相不?’时,彼群盲复同答言:‘天王!我实未识。若蒙王恩,我等或当知象形相。’时,镜面王即时降敕,唤一象师,而告之言:‘卿可速往我象厩内,取一象来,置于我前,示诸盲人。’时,调象师受王敕已,即将象来置王殿前,语众盲言:‘此即是象。’时,诸盲人各各以手摩触其象。尔时,象师复语众盲:‘汝触象已,以实报王。’时,众盲人有触鼻者、有触牙者、有触耳者、有触头项背胁尾脚诸身分者。
“时,王问言:‘诸生盲辈,汝等已知象形相耶?’诸生盲人同答王言:‘天王!我等已知象之形相。’尔时,彼王即复问言:‘汝等诸盲,若知象者,象为何相?’时,群盲中有触鼻者,即白王言:‘天王!象形如绳。’触其牙者,答言:‘天王!象形如橛。’触其耳者,答言:‘天王!象形如箕。’触其头者,答言:‘天王!象形如瓮。’触其项者,答言:‘天王!象如屋栿。’触其背者,答言:‘天王!象如屋脊。’触其胁者,答言:‘天王!象形如篅。’触其髀者,答言:‘天王!象形如树。’触其脚者,答言:‘天王!象形如臼。’触其尾者,答言:‘天王!象如扫帚。’时,众盲人各各答言:‘天王!象形如是’、‘天王!象形如是’,作如是白已。时,王即告众盲人言:‘汝亦不知是象非象,况能得知象之形相?’时,彼众盲各各自执,共相诤斗,各各以手自遮其面,互相谊竞,互相呰毁。各言已。是时,镜面王见彼众盲如是诤竞,大笑欢乐。王于彼时即说偈言:
“‘是等群盲生无目,横于此事互相诤,
曾无有人教语之,云何能知象身分?’
“诸比丘!如是,如是。世间所有诸沙门婆罗门等,亦复如是,既不能知如实苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。既不实知,当知彼等,方应长夜共生诤斗,流转生死,互相呰毁,互相骂辱。既生诤斗,执竞不休,各各以手,自遮其面,如彼群盲,共相恼乱。”于中有偈:
若不能知苦圣谛,亦复不知苦集因,
所有世间诸苦法,此苦灭尽无余处。
于中是道尚不知,况知灭苦所行行,
如是其心未解脱,未得智慧解脱处。
彼既不能谛了观,但知趣向生老死,
未得免离诸魔缚,岂能到于无有处。
“诸比丘!若有沙门婆罗门等,能知如实苦圣谛,苦集、苦灭、苦灭道圣谛,如实知者,应当如是随顺修学。彼等长夜和合共行,各各欢喜,无有诤竞,同趣一学,犹如水乳共相和合,一处同住,示现教师所说圣法,安乐处住。”此中说偈:
若能知是诸有苦,及有所生诸苦因,
既知一切悉皆苦,应令尽灭无有余。
若知此灭由于道,便到苦灭所得处,
即能具足心解脱,及得智慧解脱处。
则能到于诸有边,如是不至生老死,
长得免脱于魔缚,永离世间诸有处。