闻如是：
一时佛在罗阅祇耆阇崛山中，与千二百五十比丘俱，皆是罗汉，于生死以尽，垢浊以索，所语如言，已脱于心度于智慧，其圣已了，皆悉上士，所作已办离于重担，是即自从所有已尽，其智已脱心即从计，除贤者阿难。
佛告须菩提：“今日乐不？为诸菩萨说般若波罗蜜。菩萨当从是学成。”
舍利弗心念：“今须菩提为诸菩萨说般若波罗蜜，自用力说耶？持佛威神说乎？”
须菩提知舍利弗心所念，便语舍利弗：“敢佛弟子所说法所成法，皆承佛威神。何以故？佛所说法，法中所学皆有证，以知便能有所成，展转能相成教，于诸法随其教。所以者何？怛萨阿竭所说无有异。若有仁善欲学是法，于中终不诤。”
须菩提白佛言：“使我为诸菩萨说般若波罗蜜，菩萨当从中成菩萨。菩萨有字，为在何法而字菩萨？亦不见法，有法字菩萨，亦不见菩萨亦不能得，亦不见般若波罗蜜亦不能得。亦不见菩萨亦不能得，亦不见般若波罗蜜亦不能得。何所有菩萨当为说般若波罗蜜？说是时，菩萨闻之，心不懈不怯不恐不难不畏。是故菩萨摩诃萨以应般若波罗蜜，菩萨摩诃萨当作是学般若波罗蜜，当念作是住，是为学。”
须菩提白佛：“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当作是学学，其心不当自念：“我是菩萨。”何以故？心无心，心者净。”
舍利弗谓须菩提：“云何有心心无心？”
须菩提语舍利弗：“心亦不有亦不无，亦不能得，亦不能知处。”
舍利弗谓须菩提：“何等心，亦不有心、不无心，亦不能得，亦不能知处者？”
须菩提言：“从对虽有心，心无心。如是心亦不知者，亦无造者，以是亦不有有心，亦不无无心。”
舍利弗言：“善哉，善哉！须菩提！为佛所举，作所举者，不妄空身。空身慧所说最第一。从是中菩萨摩诃萨署，得阿惟越致举名，终不复失般若波罗蜜，菩萨摩诃萨以应中住。欲学声闻道地，当闻般若波罗蜜，当学当持当守。欲学辟支佛道地，当闻般若波罗蜜，当学当持当守。欲学菩萨道地，当闻般若波罗蜜，当学当持当守。所以者何？般若波罗蜜法甚广大故，菩萨摩诃萨所学。”
须菩提白佛：“我熟念菩萨心不可得，亦不知处，亦不可见而可得，亦不能及说何所是菩萨摩诃萨。般若波罗蜜亦不能逮说菩萨字，字处无有处。如是字处，无所止、无所住。作是说者，菩萨闻之，心不懈不惓不恐不难不畏，以应阿惟越致。其畏无所住，住以如是住，悉了知不复还。”
须菩提白佛：“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，色中不当住痛痒思想生死识，不当于中住想色住为行生死识想，痛痒思想生死识住为行生死识。不当行生死识。设住其中，不随般若波罗蜜教，不为应萨芸若，为受色故。不当受色，以不受色，为不受痛痒思想生死识。不受色者为非色，不受痛痒思想生死识者为非识。复不受般若波罗蜜，是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。复不受三昧字广大所入，不受声闻、辟支佛，乃至萨芸若都不受。所以者何？不当作想。若作想，亦如外外小道。而有信于萨芸若，虽异外道，未得解脱。虽不受色，亦受痛痒思想生死识。以不受，亦未晓，尚未成，不见慧。亦不内色见慧，亦不外色见慧，亦不异色见慧，亦不内痛痒思想生死识见慧。亦不于外识见慧，亦不于内外识见慧，亦不异识见慧。虽从信欲得脱，欲知萨芸若事，于法而作限，谓为得脱，以为得法。于法亦为无所得，亦未得脱，其不以泥洹自贡高，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。所以者何？为不受色，为不受痛痒思想生死识，亦不中道般泥洹，悉得十种力、四无所畏、佛十八事不同。是故为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。复次，天中天！菩萨摩诃萨入般若波罗蜜行者，当作是视：“何所是般若波罗蜜？在何所法？”了不能知、不能得处，是故为般若波罗蜜。当作是念：“菩萨摩诃萨闻是，不懈不怯不恐不难不畏。”知是菩萨，以住不离般若波罗蜜。”
舍利弗问须菩提：“何因菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜住。离色，色之自然。痛痒思想生死识，识之自然。般若波罗蜜离，般若波罗蜜之自然。”
须菩提语舍利弗：“离色者，色之自然。痛痒思想生死识离，识之自然。离般若波罗蜜，般若波罗蜜之自然。般若波罗蜜自然，为离相故。相之自然，为离故。相自然相，相之自然离相。”
舍利弗谓须菩提：“学是者，为学萨芸若？”
须菩提言：“以学是者，为入萨芸若。何以故？于诸法为无所入。菩萨摩诃萨作是行者，便自致至萨芸若坐，是菩萨摩诃萨般若波罗蜜萨芸若种。复次，舍利弗！菩萨摩诃萨精进，作是语：“我欲学。”设使行色为行想，设想色行为行想，设生色行为行想，设坏色行为行想，设灭色行为行想，设空色行为行想，设我行立欲得为行想，痛痒思想生死识灭为行想，识生行为行想，坏识行为行想，识灭行为行想，空识行为行想，我行立欲得为行想，是菩萨摩诃萨为反行想行。是守行般若波罗蜜，为不行般若波罗蜜反作想行，是菩萨摩诃萨无有护行。”
舍利弗问须菩提：“菩萨摩诃萨当云何行般若波罗蜜？不行色行、不想色行、不生色行、不坏色行、不灭色行、不空色行，不痛痒思想生死识行、不生识行、不坏识行、不灭识行、不空识行，为行般若波罗蜜。亦无见，亦无行，亦无见行无行，亦不见亦不不行亦不无行，如是为不见。何以故？一切法无所从来，亦无所持。是菩萨摩诃萨于一切字法不受，是三昧无有边、无有极、无所不入，诸罗汉、辟支佛所不能知。菩萨摩诃萨随是三昧者，疾得阿耨多罗三耶三菩得成至佛。”
须菩提承佛威神说是言时，菩萨摩诃萨皆得受决。前过去怛萨阿竭自致阿耨多罗三耶三菩时得成至佛，随是三昧者亦不见三昧，亦不言：“我知三昧。”亦不念：“我三昧已。”亦不想：“我坐三昧。”亦不言：“我三昧已。”随是法者，都无有短。
舍利弗问须菩提：“何所菩萨摩诃萨随是三昧行者，前过去佛得决时自致成佛，可得见三昧处不？”
须菩提言：“不可得见。善男子于三昧，亦不知，亦不晓，亦不了。”
“何以故不知不了？”
则答言：“亦不得，亦无有三昧，亦不得字。”
佛言：“善哉，善哉！须菩提！如我所说空身慧。菩萨摩诃萨作是者，为随般若波罗蜜学，是菩萨摩诃萨为学般若波罗蜜。”
舍利弗白佛：“菩萨摩诃萨如是学，天中天！为学般若波罗蜜？”
佛语舍利弗：“是菩萨摩诃萨为学般若波罗蜜。”
舍利弗白佛：“如是者，为学何法？”
佛语舍利弗：“菩萨摩诃萨为学无学法。何以故？法无所逮得，莫痴如小儿学。”
舍利弗问佛：“谁能逮得法者？”
佛语舍利弗：“无所得，是故得。”
佛言：“无所得法，莫痴如小儿学。谓有字不能得，欲学习入法，适为两碍耳。亦不知，亦不见。法若有法，以有便可得色，是故法不可知是为知，亦不知亦不可见。若小儿痴，谓有身即不解，便不信。以不解，中住，故曰小儿。”
舍利弗白佛：“菩萨摩诃萨作是学，为不学萨芸若？”
佛语舍利弗：“菩萨摩诃萨作是学，为不学萨芸若。菩萨摩诃萨不作是学，为学萨芸若，以成萨芸若。”
须菩提白佛：“若有问者，天中天！幻为学佛得作佛？或时作是问，当何以报之？”
佛语须菩提：“我故问，汝随所报之。于须菩提云何，幻与色为有异乎？幻与痛痒思想生死识有异乎？”
须菩提报佛言：“无有异。幻与色，天中天！无有异。色是幻，幻是色。幻与痛痒思想生死识等无有异。”
佛言：“云何，须菩提！所问等，不随法从五阴字菩萨？”
须菩提言：“如是，天中天！菩萨摩诃萨学欲作佛，为学幻耳。何以故？作幻者持阴色，如幻无所有。色六衰五阴如幻。痛痒思想生死识，皆空无所有，但有字六衰五阴耳。”
须菩提白佛言：“若新学菩萨摩诃萨闻是语，得无恐怖？”
佛语须菩提：“设使新学菩萨摩诃萨，与恶师相得相随，或恐或怖。设与善师相随，不恐不怖。”
须菩提白佛：“何所菩萨摩诃萨恶师？当何以知之？”
佛语须菩提：“其人不尊重摩诃般若波罗蜜，教人弃舍去，远离菩萨心，反教作想令学杂经，随杂经心邪喜乐，教学余经声闻若辟支佛事，卷卷令讽诵之。为说魔事魔主行坏败菩萨，为种种说生死勤苦，言：“菩萨道不可得。”是故为菩萨摩诃萨恶师。”
须菩提白佛：“何所是菩萨摩诃萨善师？当何从知之？”佛语须菩提：“其人尊重摩诃般若波罗蜜，稍稍教人令学成，教语魔事，令觉魔、令远离诸魔。是故菩萨摩诃萨，摩诃僧那僧涅，摩诃衍三拔致谛。是为菩萨摩诃萨善师。”
须菩提问佛：“何因菩萨名为菩萨？天中天！”
佛语须菩提：“学诸经法，悉晓了于诸法无所著，尔故字为菩萨。”
须菩提复问佛：“悉晓知诸经法，尔故字菩萨。何以故复呼摩诃萨？”
佛语须菩提：“摩诃萨者，于天上天下最尊，尔故字为摩诃萨。”
舍利弗白佛：“我亦乐闻。何以故为摩诃萨？”
佛语舍利弗：“乐闻者，当为若说之。摩诃萨者，悉自了见、悉了知，一切人世间所有悉了知，人寿命悉了知，悉了知着断之事，便能随人所乐为说法，以是故名为摩诃萨。”
须菩提白佛：“摩诃萨者，天中天！以得摩诃萨字。设菩萨心，无有心与心等者，无有能逮心者，诸罗汉、辟支佛所不能及，心无所著心。何以故？是萨芸若心故，用无有余故。以是心无所著，是故号为摩诃萨。”
舍利弗问须菩提：“何因菩萨心无所著？”
须菩提：“心无所思，故无所著。”
分耨文陀尼弗白佛：“何因摩诃萨摩诃萨者？何所菩萨为摩诃僧那僧涅？摩诃衍者，大乘。三拔谛三拔谛者，等住。”
佛言：“是菩萨即为摩诃萨。”
须菩提白佛：“摩诃僧那僧涅者，何因菩萨摩诃萨为摩诃僧那僧涅？”
佛言：“菩萨摩诃萨念：“我当度不可计阿僧祇人悉令般泥洹。如是赐般泥洹，而无有法般泥洹者。”何以故？须菩提！譬若如幻师，于广大处化作众人满一城中，悉断所化人头。于须菩提意云何，有所中伤死者不？”
须菩提言：“无有中伤死者。”
佛言：“如是，须菩提！度不可计阿僧祇人赐般泥洹，无有人般泥洹者。闻是不恐，当知是菩萨摩诃萨即为摩诃僧那僧涅。”
须菩提白佛：“如我从佛闻，念其中事，如是不为摩诃僧那僧涅。何以故？无有作萨芸若者，无有供养、无有作人者。何所人当作僧那僧涅？色，天中天！无著无缚无脱。痛痒思想生死识，天中天！无著无缚无脱。”
分漫陀尼弗问须菩提：“色无著无缚无脱，痛痒思想生死识无著无缚无脱，乃有色不着不缚不脱，乃有痛痒思想生死识不着不缚不脱。何所色，须菩提！无著无缚无脱。何所痛痒思想生死识，无著无缚无脱？”
须菩提语分漫陀尼弗：“色如幻，无著无缚无脱。痛痒思想生死识如幻，无著无缚无脱。无有边，无著无缚无脱。恍忽，无著无缚无脱。无所生，无著无缚无脱。是故菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅。”
须菩提白佛：“何因菩萨摩诃萨为摩诃衍三拔谛？何所是摩诃衍？从何所住衍？衍为住何所？当从何所立衍中？”
佛语须菩提：“摩诃衍摩诃衍者，无有极，不可得边幅，从何所自致立衍。摩诃衍者，从三界出，立萨芸若中，亦不于衍有所立不立。何以故？立不立者，于法不知法，何所法当立者？”
须菩提白佛言：“摩诃衍摩诃衍者，于天上天下人中极过上，其衍与空等，如虚空覆不可计阿僧祇人，尔故为摩诃衍。菩萨摩诃萨，亦不见来时，亦不见去时，亦不见住处，于摩诃衍，天中天！不能得本。亦不能得当所来，亦不能得中间，于三界见字，为摩诃衍。”
佛言：“善哉，善哉！须菩提！尔故菩萨摩诃萨为摩诃衍。”
分漫陀尼弗白佛：“尊者须菩提，佛使说般若波罗蜜，乃说摩诃衍事为？”
须菩提白佛言：“我说般若波罗蜜得无过？天中天！”
佛语须菩提：“所说般若波罗蜜，不过如毫毛，适得其中。”
“复次，天中天！亦不见菩萨本，亦不见当来。菩萨，亦不见菩萨中间。色无有边，菩萨亦无有边。色、菩萨不可逮，亦不可知，亦不可得。如是，天中天！菩萨摩诃萨亦不可知，亦不可得。当以何般若波罗蜜为菩萨摩诃萨说之？亦不得菩萨，亦不见菩萨，当以何法说般若波罗蜜？菩萨转复相，字为菩萨。云何，天中天！何所字我我？天中天！我者亦灭，是者法之自然。何所是色其要不灭者？何所色为是？痛痒思想生死识亦尔，识者无有边，菩萨亦无有边。菩萨了不知处，亦不可见。天中天！一切菩萨摩诃萨了无有处亦无可得。何所是菩萨摩诃萨，当为说般若波罗蜜？于菩萨都不可得见，亦不知处，当从何法中说般若波罗蜜？菩萨摩诃萨为得字者，如是字想。我我，天中天！我亦灭，是法之自然。何所识要而不灭者？何所识于法之自然而不灭？不灭者，非法作，亦不无不灭。何无灭者？如般若波罗蜜所说不作异灭，当从何法自致？菩萨为住行者，其闻是者不恐不畏，为行般若波罗蜜。般若波罗蜜者，天中天！熟思惟是时为不入，色何以得？色无所生，为非色。设非色为无色，亦无有生。从其中无所得字是色，为法作数。是时菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜，当视法思惟深入中，是时亦不入痛痒思想生死识。何以故？识无所生，为非识。设非识为无识，亦无有生。从其中无所得字是识，为法作数。”
舍利弗问须菩提：“所说法无所出生。设菩萨无所出生者，菩萨用何等故勤苦行菩萨之道？设用一切人故，何能忍是勤苦？”
须菩提语舍利弗：“我亦不使菩萨忍是勤苦行。菩萨忍勤苦行，是菩萨之道。不自念：“我忍勤苦行。”何以故？菩萨心不作是念，便能为不可计阿僧祇人而作本，令悉安隐。念之如母、念之如父、念之如子、念之如身，菩萨摩诃萨当持心作是念。一切于菩萨不见亦不知处，于内外法当作是念、当作是行。作是行者，为忍勤苦行。设使菩萨，舍利弗！不见出生，菩萨为无所生。”
舍利弗谓须菩提：“设使菩萨无所生，萨芸若亦无所生？”
须菩提语舍利弗：“萨芸若亦无所生。”
舍利弗复谓须菩提：“萨芸若无所生，凡人亦无所生？”
须菩提言：“凡人者亦无所生。”
舍利弗谓须菩提：“菩萨无所生，菩萨法亦无所生。萨芸若无所生，萨芸若法亦无所生。凡人亦无所生，凡人法亦无所生。菩萨无所从生，自致萨芸若。”
须菩提言：“不从无所生法可入，亦不无无所从生法逮得。”
舍利弗复问：“其生生者，乃能逮得法不？”
须菩提言：“无所从生法为逮生，无无所生法是为逮得。”
舍利弗复言：“以生生者为从无所生生？”
须菩提言：“无所生，无所生乐闻。”
舍利弗语须菩提：“无所乐生，是故为乐。”
须菩提言：“无所生闻是为闻。”
舍利弗言：“以闻所语。”
须菩提语舍利弗：“无无所语，是为语。无所语，无所乐，是故语，是故乐。”
舍利弗言：“善哉，善哉！须菩提所说，于法中为尊。何以故？尊者须菩提随所问即答，悉报之。”
须菩提语舍利弗：“佛弟子所说法，皆悉如事。随其所问即能解。何以故？随法如事故，亦不知所出生。”
舍利弗言：“善哉，善哉！须菩提！从何波罗蜜度菩萨摩诃萨？”
须菩提语舍利弗：“从般若波罗蜜说是法时，若讽诵读，菩萨摩诃萨当知信之不疑。有随是法不增，不随是法者不减。”
舍利弗谓须菩提：“随是法不增，不随是法亦不减。随法教一切人，随法者不失一切人，皆使得菩萨摩诃萨。何以故？一切人悉学法，其法俗如故。”
须菩提言：“善哉，善哉！舍利弗！所解法如舍利弗言无异。何以故？人之自然当念知，人之恍忽当念知，恍忽人身难了知当念知之。舍利弗！菩萨摩诃萨法，当作是守、当作是行。”
