“诸比丘!我念往昔,有诸天等,共阿修罗,起斗战时,帝释天王告其三十二天言:‘诸仁者辈!汝等诸天,若共阿修罗战斗之时,宜好庄严,善持器仗。若诸天胜、阿修罗不如,汝可生捉毗摩质多罗阿修罗王。当以五系缚已,将向善法堂前诸天集会处所置之。’三十二天,闻帝释命,依而奉行。尔时,毗摩质多罗阿修罗王亦如是告诸阿修罗言:‘若诸天等,共阿修罗斗,天若不如,即当生捉帝释天王,以五系缚,将向七头诸阿修罗集会之处,置立我前。’时,诸阿修罗亦受教行。诸比丘!当于彼时,帝释天王战斗胜故,生捉阿修罗,以五系缚,至善法堂天集会处帝释前立。当于彼时,其毗摩质多罗王作如是念:‘愿诸阿修罗,各自安善,我今不用诸阿修罗辈。我今在此,共诸三十三天一处,同受娱乐,甚为适意。’当其毗摩质多罗王兴此念时,即见自身五缚悉解,诸天种种五欲功德,皆现其前。又复有时,作如是念:‘我今不用三十三天。愿诸天等,各自安善,我当还归阿修罗宫殿。’起此念时,其身五系即还自缚,五欲功德忽然散灭。
“诸比丘!彼毗摩质多罗阿修罗王,有于如是微细结缚;其诸魔缚,复细于此。所以者何?诸比丘!邪思惟时,即被结缚;正忆念即便解脱。何以故?诸比丘!思惟有我,是邪思惟;思惟无我,亦是邪思;乃至思惟,我当有常,我当无常,有色无色,有想无想,及非有想非无想等,并是邪思。诸比丘!此邪思惟,是痈是疮,犹如毒箭。于其中有多闻圣者智慧之人,知是邪思,如病如疮,如痈如箭,如是念已,系心正忆不随心行,令心不动,多所利益。诸比丘!若念有我,则是邪念,则是有为,则是戏论。若念无我,亦是戏论,乃至有色无色,有想无想,非有想非无想,悉是戏论。诸比丘!所有戏论,皆悉是病如痈如疮,犹如毒箭。于其中有多闻圣者智慧之人,知此戏论诸过患已,乐无戏论。守心寂静,多所修行。
“诸比丘!我念往昔,有诸天王,共阿修罗,欲战斗时,帝释天王告其四面三十二天,作如是言:‘诸仁者辈,宜善严备身诸器仗,今诸阿修罗,欲来战斗。若诸天胜,可生捉取毗摩质多罗阿修罗王,以五系缚,将向诸天集会之处善法堂前,持见于我。’三十二天受帝释命,依而奉行。其阿修罗,亦如是教。诸比丘!当尔战时,诸天得胜,即以五系缚阿修罗,将来诣向善法堂前。尔时,毗摩质多罗阿修罗王,既被五系,在天众前,见帝释王来入善法堂中而坐,即便恶言,诸种骂詈毁辱天主。其天帝释,有调御者,名摩多离,见阿修罗毗摩质多罗对众恶言毁骂天主,即便以偈白帝释言:
“‘帝释天王为羞畏,为当无势故怀忍?
闻于如是粗恶骂,含受容耐都不言。’
“尔时,帝释还以偈答摩多离言:
“‘我非羞畏故怀忍,亦非无力于修罗,
谁能如我神策谋,岂得同于彼无智?’
“时,摩多离复更以偈白天主言:
“‘若不严加重诃责,愚痴炽盛转更增,
若当折伏无智人,犹如畏杖牛奔走。
今以纵之为彼乐,至其处所更憍高,
是故明智示以威,显现勇猛断愚騃。’
“尔时,帝释复以偈答摩多离言:
“‘如斯之事我久知,为伏诸人愚痴故,
彼以瞋嫌而骂詈,我闻堪能自制心。’
“时,摩多离更复以偈白帝释言:
“‘帝释天王愿善思,如是之忍有一患,
彼愚痴者如是骂,谓言怯畏耻不言。’
“尔时,帝释重复偈答摩多离言:
“‘愚痴种类随心意,谓言畏彼我默然,
若欲益身求利安,于彼等边须有忍。
如我意见彼恶骂,不应于瞋复起瞋,
于瞋者边报以瞋,如是战斗难得胜。
若当为他所娆恼,有力能忍者为难,
应知此忍最为强,如此须时须赞美。
若自若他所兴心,皆求救拔大畏处,
既被他人瞋骂已,不应于彼起怨憎。
若于自己及他边,如是二处应作益,
既知他瞋嫌骂已,能使自瞋转得消。
如是二处利益心,若自若他皆悉为,
若他意念是痴者,斯由不知法所因。
若有大力诸丈夫,能为无力故含忍,
如是忍人他赞叹,无力人边忍不瞋。
为彼无有智慧力,唯以愚痴力为力,
以愚痴故弃舍法,如此人辈无正行。
愚痴心生念我胜,瞋恚骂詈出粗言,
能忍彼恶有常胜,是忍增上难具说。
胜者语言畏不论,于等恐生冤故忍,
闻下论说能忍者,此忍为诸智称扬。’
“诸比丘!汝等当知,彼时帝释则我身是。我于尔时,身作三十三天王,自在治化,受胜福报,纵任快乐。恒常怀忍,亦赞叹忍,乐行调顺,无有瞋恚,恒常赞叹无瞋恚者。诸比丘!然今汝等自说行中,有信解心,舍俗出家,精勤不懈。汝等若于余众生边,能行忍辱,赞叹忍者,调顺慈悲,常行安乐,灭除瞋恚,赞无瞋者。诸比丘!汝等亦应作如是学。诸比丘!我念往昔,诸天众等,共阿修罗,各严器仗,欲斗战时。尔时,帝释告天众言:‘诸仁者辈!若阿修罗共诸天斗,天得胜时,汝等可以五系缚之。’如前所说,诸天奉教。阿修罗王,亦敕军众。诸比丘!尔时斗战,阿修罗胜,帝释天王恐怖不如背走而还。是时,驭者回于千辐贤调御车,欲向天宫。尔时,有一居吒奢摩梨树,其上有金翅鸟王,巢内有诸卵。帝释见已,告摩多离调驭者言:
“‘摩多离知树上卵,为我回此车辕轴,
为阿修罗宁舍命,勿令毁破诸乌巢。’
“时,摩多离善调驭者,闻释天王如是敕已,即便右回彼天千辐贤调御车,路还指向阿修罗宫。诸比丘!时,诸阿修罗见帝释车,忽然回还,谓言:‘帝释别有战策,更来欲斗。’阿修罗退,各趣本宫。诸比丘!尔时,帝释以慈因缘,诸天还胜,阿修罗不如。诸比丘!欲知尔时天帝释者,今我身是。诸比丘!我于尔时作天主,领三十三天,自在治化,受胜福报,犹能怜愍一切众生,为其寿命,而作利益,起慈悲心。汝等比丘,以信舍家,应当利益一切众生。
“诸比丘!我忆往昔,天阿修罗欲战斗时,尔时帝释告毗摩质多罗阿修罗王言:‘仁者!我等且停种种器仗。天及阿修罗,其中并各有智慧者,彼等悉能知于我等,若善若恶,说诸法义。但以善言长者取胜。’天共阿修罗,相推前说。尔时,毗摩质多罗阿修罗王,即便在先,向天帝释而说偈言:
“‘愚痴猛盛者,必须重诃责,
折伏于无智,犹牛畏鞭走。
愚痴无有乐,在处难调制,
是故用严杖,速疾断其痴。’
“尔时,毗摩质多罗阿修罗王,向天帝释说此偈已,其阿修罗诸眷属等,皆大欢喜,称叹踊跃。帝释诸天及眷属等,皆默然住。尔时,毗摩质多罗王告帝释言:‘汝大天王!便可说偈。’尔时,天主向阿修罗,而说偈言:
“‘我明见此事,不欲共痴同,
愚者自起瞋,智者谁与诤。’
“尔时,帝释天王说此偈已,三十三天及眷属等,皆大称叹,踊跃欢喜。诸阿修罗及其眷属,默然而住。尔时,帝释告毗摩质多罗阿修罗王言:‘仁者!可更辩说善言。’时,阿修罗即向天王,说偈报言:
“‘寂然忍辱意,帝释我亦知,
愚痴者胜时,言我畏故忍。’
“尔时,毗摩质多罗阿修罗王说此偈已,诸阿修罗及眷属等,皆悉踊跃,称叹欢喜。帝释诸天并其眷属,默然而住。时,阿修罗告帝释言:‘仁者天主!可更辩说如法善言。’尔时,天主帝释大王向阿修罗众,说偈报言:
“‘愚痴者自随,称忍为畏彼,
以此求自益,彼边则无利。
我意彼作恶,不应瞋彼瞋,
于瞋能默然,彼斗则常胜。
若为他所恼,有力能忍者,
当知如此忍,忍中最为上。
无问自及他,皆求离畏处,
若知他瞋已,不于彼起憎。
二处作利益,若自若于他,
他瞋嫌骂者,自瞋能消灭。
二处作利益,若自若于他,
他意念愚痴,斯由不知法。
若有强力人,为彼无力忍,
此忍为最胜,余忍更无过。
彼无智慧筋,唯有愚痴力,
愚痴舍法故,自然失正行。
愚痴自矜胜,瞋恚出恶言,
若忍此骂时,彼则常有胜。
闻高胜言忍以畏,于齐等忍恐生怨。
为下恶骂能忍者,斯忍智人所称赞。’
“尔时,帝释天王说此偈已,三十三天并及眷属,称叹欢喜,踊跃无量。其阿修罗众,皆各默然。时,诸天中有智慧天,阿修罗中有智慧者,各集一处,皆共量议此等诸偈,详审思念,观察谛忍,同称赞已,作如是言:‘诸仁者辈!今天帝释,善说言辞。彼等治化,一切无有刀杖鞭挞,亦无诤斗毁辱怨仇,亦无言讼及求报。复于生死中,有可患厌,求远离欲,为寂灭故、为寂静故、得神通故、得沙门故、成就正觉得涅槃故。诸仁者辈!若彼毗摩质多罗阿修罗王所说之偈,无有如是善妙语言;彼等一切,唯有刀杖鞭打楚挞、诤斗毁辱言讼怨仇,有求报复,长养生死无可患厌,贪着诸欲,无求寂静寂灭之行,不希神通及沙门果,无望正觉及以涅槃。诸仁者辈!帝释天王所说之偈,名为善说;毗摩质多罗阿修罗王所说之偈,非是善说。诸仁者辈!帝释天王所说之偈,善说善说;毗摩质多罗阿修罗王所说之偈,非是善说,非是善说。’诸比丘!汝等应知,彼时帝释,即我身是。诸比丘!我时作彼忉利天王,自在治化,受于福乐,犹说善言以为战斗,由善言故,斗战常胜。而今汝等诸比丘辈,于我善说法教之中,净心离俗,舍家出家,有精进行。汝等若求善说恶说教法之中,欲取义者,应如是知。
“诸比丘!我念往昔,诸天王等,共阿修罗,合战斗时。帝释天王,摧阿修罗。斗战胜已,造立胜殿,东西纵广五百由旬,南北纵广二百五十由旬。诸比丘!彼胜殿外,别有一百尼梨由河,而彼由河一一间内,复各有七鸠吒伽罗,皆七宝成。而其一一鸠吒伽罗内,各置七房,一一房中,安施七㯓。一一㯓上,有七玉女,一一玉女,复各别有七女而侍。其释天王,并及彼等诸玉女侍,更无余为食饮资须,香花服玩一切乐具,皆随往业果报而受。诸比丘!三千大千世界之内,所有天宫,更无如是帝释天王胜殿比类。
“尔时,鞞摩质多罗阿修罗王,作如是念:‘我有如是神德威力,日之与月,及三十三天,彼等虽于我上转行,我力能取,作耳环珰,处处游行。’曾于一时,其罗睺罗阿修罗王,内心瞋恚炽盛烦毒,意不欢喜,则念鞞摩质多罗阿修罗王。尔时,鞞摩质多罗阿修罗王,作如是念:‘其罗睺罗阿修罗王,今念于我。’彼复自念其所统领小阿修罗王及诸眷属小阿修罗辈。时,彼小王及诸阿修罗,知其鞞摩质多罗阿修罗王念已,即各严备种种器仗,诣向彼边,到已在前,各各而住。尔时,鞞摩质多罗阿修罗王,自服铠甲,持仗严驾,与其小王并诸军众围绕,往诣罗睺罗阿修罗边,到已而住。尔时,罗睺罗阿修罗王,复念踊跃并及幻化二阿修罗王。尔时二王知彼念已,还如鞞摩质多罗王所念。小王并其所部知已,各各严备器仗,向其王边。到已皆来诣于罗睺罗阿修罗王边。尔时,罗睺罗阿修罗王,自服种种严身器仗,共鞞摩质多罗、踊跃、幻化三阿修罗王,并诸三王小王眷属,前后围绕。从彼阿修罗城,导从而出,欲共忉利诸天战斗。
“尔时,难陀、优波难陀二大龙王,从其宫出,各以身绕须弥留山七匝动之,动已复动,大动遍动,震已复震,大震遍震,涌已复涌,大涌遍涌,以尾打海。其一渧水,上至须弥留山顶上。诸比丘!于彼时天主帝释作是念已,告天众言:‘汝等仁辈,见此大地如是动不?空中叆叇,犹如云雨,又似轻雾,决知阿修罗欲共天斗。’是时,海内所住诸龙,各从自宫,种种严备,持仗而出,向阿修罗前,共其战斗。胜者逐退,迳至其宫。其不如者,恐怖背走,往到地居夜叉等边,到已告言:‘汝等当知,诸阿修罗欲共天斗,汝等今可共我向彼相助打破。’夜叉闻已,严持甲仗,共龙往战。其胜者逐,不如者退,恐怖而走。诣向钵足夜叉之所,到已告言:‘钵足夜叉,仁辈知不?诸阿修罗欲共天斗,汝等可来共我相助往彼打之。’钵足闻已,严身持仗,相随而去,乃至退走。往告持鬘诸夜叉等如前,不如退走,往告常醉夜叉,常醉闻已,又复严仗,共持鬘等,并力合斗。其有胜者,逐入到宫。其不如者,恐怖退走,诣向四大天王等边,到已咨白四天王言:‘四天大王,仁辈当知,诸阿修罗,今者欲来共诸天斗,汝等应可共我相助打彼令破。’其四天王闻常醉言,即各严持种种器仗,驾驭而往,乃至退走,不能降伏。是时,四王即便上诣彼善法堂诸天集会议论处所,启白帝释,说如是言:‘天王当知,诸阿修罗,今者聚集,欲共天斗,宜应向彼与其共战。’时,天帝释从四天王闻是语已,意中印可,即唤一天摩那婆告言:‘汝天子来,汝今可往须夜摩天、珊兜率陀,并化自乐,及他化自在诸天王等,至彼处已,为我白言:“仁辈诸天!若其知者,诸阿修罗欲共天斗。汝等仁辈,应可助我,来共向彼与其战斗。”’时,摩那婆闻帝释语已,即便向彼须夜摩天,具白其事。
“尔时,须夜摩天王,从释天使摩那婆边,闻是语已,心中即念彼须夜摩诸天众辈。时,彼天众知其天王心念我彼已,即着种种铠甲器仗,乘天种种所有诸骑,各来诣向其天王边,到已在前,各各而立。时,须夜摩天王自身即着种种天诸铠甲,持宝器仗,与其无量百千万数诸天子,俱围绕来下,向须弥留山王顶上,在于东面,竖纯青色难降旗幡,依峰而立。尔时,彼使天摩那婆,复上诣向珊兜率陀天子之边,到已还白珊兜率陀如是之言:‘仁者当知,帝释天王有是启白:“阿修罗辈欲共天斗,仁者愿来,助我往彼,并力斗战。”’彼兜率陀闻是语已,即自念彼诸天子众,知已悉来,集兜率陀大天王边。到已即各严持器仗,乘种种骑,相率围绕,下来到于须弥留山,于南面住,无量百千万众云集,竖于黄色难降旗幡,依峰而立。
“尔时,彼天摩那婆使,又复更上向化乐天白言:‘仁者化乐天王!当知帝释有如是语:“其阿修罗,欲共天斗。”’如前启请,乃至彼天与其无量百千万数诸天子来,各严铠甲,种种骑乘,下来到于须弥留山西面,竖于赤色难降旗幡,依峰而立。如是上白他化自在诸天子等,一一如前。时,彼天众严持器仗,复倍化乐,与其无量百天子、无量千天子、无量百千天子围绕,来下向须弥留山王北面,竖于白色难降旗幡,依峰而立。
“尔时,帝释见上诸天并皆云集,心念空中诸夜叉辈。时,虚空中诸夜叉众,各作是言:‘帝释天主,意念我等。’如是知已,即相诫敕,着甲持仗,严备身具,皆各服之,乘种种乘,诣天帝释前,一面而住。时,天帝释又复念其诸小天王并及三十三天眷属。如是念时,并各着铠严持器仗,乘种种乘,诣天主前。是时,帝释自着种种铠甲器仗,乘种种乘,共空夜叉及诸小王三十三天,前后围绕,从天宫出,共阿修罗欲战斗故。
“诸比丘!诸天尔时共阿修罗战斗之时,有如是等诸色器仗,所谓刀、箭、䂎、棒、捶、杵金刚、铍箭、面箭、凿箭、镞箭、犊齿箭、迦陵伽叶镞箭、微细镞箭、弩箭如是等器,杂色可爱,七宝所成,金银琉璃、颇梨赤真珠、车𤦲马瑙等。以彼诸仗,遥掷向彼阿修罗身,不着不害,而悬彻过于彼等身,亦复不见疮瘢痕处,唯触缘故,受于害痛。诸比丘!其阿修罗,所有器仗共天斗时,色类相似,一种七宝之所成就,着时彻过亦无瘢痕,唯触因缘,受于害痛。诸比丘!欲界诸天共阿修罗战斗之时,有如是色种种器仗,况复世间诸人辈也。