“复次,诸比丘!其彼光明日大宫殿,纵广五十一逾阇那,上下四方,周匝正等,七重墙壁、七重栏楯、七重多罗树,普皆围绕,杂色间错,以为庄严。彼诸垣墙,皆为金银琉璃颇梨,及赤真珠车𤦲马瑙等,诸七宝之所成就。普四方面,悉有诸门,彼等诸门,各有楼橹却敌台观,及诸树林池沼园苑。其中悉生种种树、种种叶、种种华,及种种果,种种香熏。复有种种诸鸟鸣声。诸比丘!其彼日天大宫殿中,有二种法,立其宫殿,四方如宅,遥看似圆。诸比丘!其日大宫殿,多有天金及天颇梨,间错成就,两分天金。清净无垢,离诸秽浊,皎洁光明。其一面以天颇梨成,净洁光明,善磨善莹,无垢无秽。诸比丘!其彼日天大宫殿中,有五种风,吹转而行。何等为五?所谓一持、二住、三随顺转、四波罗呵迦、五将行。
“复次,诸比丘!其彼日天大宫殿前,别有无量诸天先行。无量百天、无量千天、无量百千诸天而行行时,各各常受安乐牢行,牢行有是名字。又诸比丘!其彼日天大宫殿中,有阎浮檀妙辇出生,其辇上高十六由旬、广八由旬。而彼辇中,其日天子及内眷属,入彼辇中,以天五欲功德和合具足受乐欢喜而行。诸比丘!其日天子,寿命岁数,满五百年,子孙相承,皆于彼治,其宫殿住,满足一劫。
“复次,诸比丘!其日天子诸身分中,光明出照阎浮檀辇,其阎浮檀辇中光明出已,照彼日大宫殿。从彼日大宫殿,光明相接出已,照四大洲及于世间。诸比丘!其日天子,具足而有一千光明,五百光明傍照而行,五百光明向下而照。复次,于中何因缘故,其日天子大胜宫殿,照四大洲及众世界?诸比丘!有一种人能行布施,彼布施时,施于沙门婆罗门及贫穷孤独远来乞求,所谓食饮乘骑、衣裳华鬘璎珞涂香、床敷房舍灯油。凡是资身养活命者,彼布施时,速疾即施,不谄曲施。或复供养诸持戒仙功德具足行善法者,种种承事,彼因是故,受无量种种身心安乐。譬如旷泽空闲山林,或复广碛而有池水,其水凉冷,清净轻甜。时,有壮夫远行疲极,热恼渴乏,不饮食来已经多日。至彼池所,饮已澡浴,除断一切渴乏热恼,出于池外,身意怡悦,受于无量快乐欢喜。如是如是,彼布施时,心清净故,身坏命终,于日天子宫殿中生,彼中生已,报得如是速疾称心飞行宫殿。此因缘故,日大宫殿,照四大洲及余世界。
“诸比丘!复有一种,断于杀生、不盗他物、不行邪淫、口不妄语、不饮诸酒,身不放逸,供养持戒功德具足诸仙诸贤,亲近纯直善法行人,广说如前,身坏命终,随愿往生日天宫殿,住彼当受速疾果报,是故名为诸善业道。此因缘故,其日宫殿,照四大洲并余世界。复有一种,修不杀生,乃至正见,彼曾供养诸仙持戒功德具者,纯直善行,曾值遇彼清净因缘,亦当报生日宫殿中受速疾果。以是缘故,其日宫殿,照四大洲及余世界,广说如前。
“诸比丘!六十刹那名一罗婆,三十罗婆名牟休多。诸比丘!若干刹那,若干罗婆,及牟休多,其日宫殿,六月北行,日于一日行六俱卢奢,不曾暂时离于日道。六月南行,亦一日行六俱卢奢,不差日道。诸比丘!其日宫殿,六月行时,其月宫殿,十五日中还尔许行。
“复次,于中有何因缘,生诸热恼?诸比丘!其日宫殿,六月之中,向北道行,一日中行六俱卢奢,亦不曾离日道而行,但于其中,有十种缘故生热恼。何等为十?诸比丘!须弥留山王外,其次有山,名佉提罗迦,高广正等四万二千由旬,杂色可观,七宝成就,于其中间,日大宫殿所有光明,照于彼山触而生热,彼三摩耶,致有热恼,此第一缘故生热恼。复次,诸比丘!佉提罗迦山外,其次有山名伊沙陀罗,高广正等二万一千由旬,于其中间,日大宫殿所有光明,照触彼山,此是第二热恼。其次由乾陀山,高广一万二千由旬,是第三缘。其次善现山,高广六千由旬,是第四缘。其次马片头山,高广三千由旬,是第五缘。其次尼民陀罗山,高广一千二百由旬,是第六缘。其次毗那耶迦山,高广六百由旬,是第七缘。其次轮圆山,高广三百由旬,是第八缘。其次,从此大地已上虚空,高万由旬,彼有夜叉诸宫殿辈,颇梨所成,是第九缘。其次四大洲中,并及八万小洲之中,自余大山、须弥留山王等,是第十缘。具足应如佉提罗迦中说,此是十种,日大宫殿,六月之中,向北道行,热恼因缘。
“复次,于中何因何缘,有诸寒冷?诸比丘!日大宫殿,六月已后,向南而行,于中复有十二因缘,故生寒冷。何等十二?诸比丘!其须弥留山、佉提罗迦等,二山中间,须弥留海,广八万四千由旬,周回无量优钵罗、钵陀摩、究牟陀、奔茶梨迦等华,悉皆遍满,甚有香气,于彼中间日大宫殿所有光明,而相照触,此是第一寒冷因缘。如是次第,伊沙陀罗山,是第二缘。由乾陀山,是第三缘。善现山,是第四缘。马片头山,是第五缘。尼民陀罗山,是第六缘。毗那耶迦山,是第七缘。轮圆之山,是第八缘。其中诸花,具足次第,应如佉提罗迦山中广说。
“复次,所有阎浮洲中诸河流行,日大宫殿所有光明,而相照触,故有寒冷,略说乃至,此是第九寒冷因缘。
“复次,所有阎浮洲中诸河流行,其瞿陀尼洲中诸河流行,倍多于彼,日大宫殿,所有光明,而相照触,此是第十寒冷因缘。
“复次,所有瞿陀尼洲中诸河流行,其弗婆提洲中诸河流行,倍多于彼,此是第十一缘。
“复次,所有弗婆提洲中诸河流行,其郁多罗究留洲中诸河流行,倍多于彼,日大宫殿光明而相照触,此是第一寒冷,此是第十二缘。
“诸比丘!日大宫殿,六月向南行,日于一日行,六俱卢奢,不违其道,于中有此十二因缘,所以寒冷。
“复次,于中有何因缘,其冬天时,夜长昼短?诸比丘!其日宫殿,过六月已,次向南行,日于一日,日行六俱卢奢,亦不差移。但于彼时,其日在于阎浮提洲最南边际,地形狭小,日过速疾。
“诸比丘!此因缘故,其冬分中,昼短夜长。复次,于中有何因缘,春夏昼长其夜短促?
“诸比丘!日天宫殿,过六月已,向北而行,一日中行六俱卢奢,亦不差移,乖异常道。但于彼时,正在阎浮处内而行,地宽行久,所以昼长。诸比丘!此因缘故,春夏昼长,其夜即短。
“复次,诸比丘!若阎浮提洲日中,于弗婆提洲则日没,其瞿陀尼洲日出,郁多罗究留洲正夜半;若瞿陀尼洲日中,其阎浮提洲日没郁多罗究留洲日出,弗婆提洲夜半;若郁多罗究留洲日中,其瞿陀尼洲日没,弗婆提洲日出,阎浮提洲夜半;若弗婆提洲日中则郁多罗究留洲日没,阎浮提洲日出,瞿陀尼洲夜半。诸比丘!其阎浮提洲人所有西方,瞿陀尼洲人以为东方;其瞿陀尼洲人所有西方,郁多罗究留洲人以为东方;其郁多罗究留洲人所有西方,弗婆提洲人以为东方;其弗婆提洲人所有西方,阎浮提洲人以为东方。南北二方,亦复如是。”
佛于此中,说优陀那:
“转住及转坏,天出及薄覆,
十二重风吹,于前诸天行。
楼橹及风吹,身体光明照,
布施持戒业,刹那罗婆过。
说热有十缘,论寒十二种,
昼夜及日中,东西说四方。
“诸比丘!其月天子最大宫殿,纵广正等四十九由旬,周匝上下,七重垣墙、七重栏楯、七重铃网,复有七重多罗行树,而为围绕,杂色可观。彼诸墙壁,皆以金银乃至马瑙七宝所成,四面诸门,各有楼橹,种种庄校,广说如前日天宫殿,乃至众鸟,各各自鸣。诸比丘!其月宫殿,纯用天金银,天青琉璃,以为间错,其二分银,清净无垢,无诸滓秽,其体皎洁,甚为明曜;彼之一分,天青琉璃,亦复清净,表里映彻,光明远照。诸比丘!其月天子最胜宫殿,有五种风所持而行。何等为五?一持、二住、三顺、四摄、五行,以是五种因缘持故,其月宫殿依空而行。诸比丘!其月宫殿,复有无量诸天宫殿,在前而行,无量百千万数诸天在前而行;其行之时,受于无量种种快乐。彼诸天等,皆有名字。诸比丘!其月天子大宫殿中,更复别有青琉璃辇,其辇出高十六由旬,广八由旬,其月天子及诸天女,入于辇中,以天种种五欲功德,和合受乐,欢娱悦豫,随意而行。
“诸比丘!其月天子,依天数量,寿五百岁,子孙相承,皆于彼治,然其宫殿,住于一劫。诸比丘!其月天子诸身分中,光明出已,即便照彼青琉璃辇,其辇光照月大宫殿,月宫殿光照四大洲。诸比丘!其月天子有五百光向下照行,有五百光傍照而行,故名月天千光照也,亦复名为凉冷光明。
“诸比丘!何因缘故,月大宫殿照四大洲?过去世时,布施沙门及婆罗门、贫穷孤独远来乞求,所谓食饮乘骑、衣服华鬘诸香、床铺房舍诸资生等,而彼施时,应时疾与,不谄曲心,或复供养诸仙持戒具功德者,正直纯善,彼因缘故,受无量种种身心快乐。譬如空闲山林荒泽旷野碛中,有一池水,凉冷轻美,无有浊秽。是时,有人,远行疲乏,饥渴热逼,入彼池中,澡浴饮水,除一切苦,受无量乐。如是如是。彼因缘故,生月天子宫殿之中,受乐果报。
“诸比丘!复有一种,断于杀生,乃至断酒及放逸行,供养承事诸仙人等,亦生于彼月宫殿中,照四洲界。复有断杀乃至正见,故得速疾空行宫殿,此则名为诸善业道。又何因缘,其月宫殿,渐渐而现?有三因缘。何等为三?一者偝方面出;二者有青身诸天,形服璎珞一切悉青,常半月中,隐覆其宫,以隐覆故,彼时月形,渐渐而现;三者从彼日天大宫殿中,别有六十光明出已,障彼月轮。以是义故,渐渐而现。
“复次,于中何因缘故,其月宫殿,圆净满足,如是显现?诸比丘!此亦三缘,故使如是。一者彼时月大宫殿,正方面出,以是义故,圆满而现。复次,彼青色天,衣服璎珞一切皆青,常半月中,隐月宫殿,而月宫殿,于逋沙他十五日时,圆满光明,照曜炽盛。譬如多有诸种油脂,中然大炬,彼等一切诸余灯明,悉皆翳覆。如是如是,月大宫殿,十五日时,每恒如是。复次,日大宫殿,六十光明出已,障彼清净月轮。而月宫殿,于逋沙他十五日中,圆满具足,于一切处,皆舍翳障,彼时日光,不能覆蔽。
“复次,于中何因缘故,月大宫殿,于彼黑月第十五日,一切不现?诸比丘!其月宫殿,于彼黑月第十五日,近日宫殿行。彼由日光作覆翳故,一切不现。复次,何缘月大宫殿得名月也?
“诸比丘!其月宫殿,于彼黑月一日已去,以其光明颜色威德缺而减少,以此因缘得名月也。复次,于中何因缘故,月大宫殿,其中有影?诸比丘!有阎浮树,因此故言阎浮洲也,于彼清净月轮光明,为其作影,此因缘故,有于影现。复何因缘,有诸河水流于世间?诸比丘!有日故有热,有热故有恼,有恼故有炙,有炙故有汗湿,有汗湿故,诸山之中,汁流水出。诸比丘!此因缘故,河流世间。复何因缘,有五种子世间出现?诸比丘!若于东方,或有世界,转成已坏,或坏已成,或成已住;南西北方,成坏及住,亦复如是。尔时,阿那毗罗大风,别于他界,转成住处,吹五种子,散此界中,散已复散,乃至大散,所谓根子、茎子、节子、合子、子子,此为五子。诸比丘!阎浮大树,有是色果。譬如摩伽陀国中量斛摩尼,彼等摘已,其汁流出,色譬如乳,味甜如蜜。
“诸比丘!阎浮树果,有五种分,出生利益,谓东、南、西、上、下。彼东分者,诸揵闼婆辈食,其南分有七种大聚落人辈食,所谓一不正叫、二叫唤、三不正体、四贤、五善贤、六牢、七胜。于彼七种大聚落中,有七黑山,所谓一偏箱、二一搏、三小枣、四何发、五百偏头、六能胜、七最胜。彼七山中,有七梵仙所居之窟,一善眼、二善贤、三小、四百偏头、五烂物池、六黑入、七增长时。其西分中金翅鸟辈食,上分虚空夜叉辈食,下分海中诸虫辈食。于中有优陀那偈:
“初说雨多少,宫殿中示现,
二事多有风,于前诸天行。
辇及于寿命,身体光明照,
布施持戒业,偏及满足轮。
月影及不现,有影何因缘,
诸河诸种子,阎浮树最后。
“诸比丘!劫初众生,食地味时,既资益已,久长住世。而彼等辈,若多食者,颜色即劣;若小食者,光相殊胜。当于彼时,形色现故,众各相欺,言争胜劣,胜者生慢。以我慢故,地味便没。即生地皮,色味具足。譬如成就羯尼迦啰花,有如是色,又如淳蜜无蜡,有如是味。彼等众生,共聚集已,忧愁苦恼,椎胸叫唤,迷闷困乏,唱言:‘呜呼我地味!呜呼我地味!’譬如今者,所有胜味,既尝知已,唱言:‘呜呼!此是我味。’执着旧名,不知真义,彼等众生,亦复如是。时,彼众生食于地皮,久长住世,多食色粗、少食形胜。以胜劣故,我慢相陵,地皮复没。便生林蔓,形色成就,香味具足。譬如成就迦蓝婆柯花,有如是色,割之汁流,犹无蜡之蜜,乃至如前,聚共愁恼。如是次第,林蔓没已,粳米出生,不曾耕种,自然显现,无芒无糩,清净米粒,香味具足。彼时众生,如是食已,其诸身分,即有脂髓皮肉筋骨脓血众脉,及有男女根相而彰。根相既生,染心即起。以有染故,数相视瞻,既数相看,便生爱欲。以欲爱故,便于屏处,行非梵行,不净欲法时。彼复有自余众生,未如此者,见已告言:‘谓汝众生,所作甚恶,云何如此?’其彼众生,遂生惭愧,堕在不善诸恶法中,即得如是波帝波帝之名字也(梵语波帝隋言夫主)。时,彼众生以堕如是诸恶法故,共行欲者,将饭食来,言‘有堕也’、言‘有堕也’,如是立名,为婆梨耶婆梨耶也(梵语婆梨耶隋言妇)。诸比丘!此因缘故,旧时下来诸胜人辈,见于世间夫妇出故,彼等众辈,以左手捉用右手,推令离彼处。而彼众生,或复二月,三月去已,还复归来。时,彼众辈见彼还来,即以杖木土块瓦石,而用打掷,作如是言:‘汝善隐藏!汝善隐藏。’譬如今者,诸女嫁时,或复掷花金银衣服及掷罗阇(梵称罗阇隋言热稻谷花),复作如是咒愿言语:‘愿汝新妇,安隐快乐。’诸比丘!如是次第,往昔众人,如是恶作,见今诸人,亦如是作。以是因缘,诸众生辈,于世法中,行于恶行。如是次第,起作舍屋,为彼恶业作覆藏。故偈言:
“初时作占婆,于后波罗奈,
过劫残末际,规度王舍城。
“诸比丘!此因缘故,前最胜者,造作村城聚落处所、国邑王宫,庄严世间出生住处,如是众辈,更复增长非法行时。有余众生,福命业尽,从光音天舍身来下,母腹受胎。诸比丘!此因缘故,旧时胜者先生世间,彼等众生余福力故,不须耕种,而有自然粳米出生。若有欲须,日初分取,于日后分即复还生;日后分取,日初还生,成熟一种;若不取者,依旧常在。时,彼众生福渐薄故,懒惰懈怠,贪吝心生,作如是念:‘今此粳米,不曾耕种,何用辛苦,日初日后时别各取,徒自困乏?我今宁可一时顿取。’遂即并取。时,余众生唤彼人言:‘食时节至,可共相逐,收取粳米。’彼人报言:‘我以一时,为日初后,顿取将来。汝欲去者,可自知时。’彼作是念:‘此众生等,善作快乐,于日初后,一时顿取。我今应当为两三日,亦可并收。’即便悉取。尔时,更有别众生唤彼众生言:‘我等可共收取粳米。’彼即报言:‘我前总已取三日分,汝自知时。’彼众生闻,复作是念:‘此人甚善,我今亦宜一时并取四五日分,为贮积故。’时彼粳米,即生皮糩,裹米而住;被刈之者,即更不生;未刈之处,依旧而住。其此稻谷,即便段别,丛聚而生。是时,众生相共聚集,愁忧悲哭,各相谓言:‘我忆往昔,意所生身,以喜为食,自然光明,腾空自在,神色最胜,寿命长远。而为我等,忽生地味,色香味具,食已久住。其多食者,色形则粗;少食之者,颜色犹胜。争胜劣故,起憍慢心,则成差别,缘于此故。地味灭没,次生地皮,次生林蔓,次生粳米,乃至皮糩,刈者不生,不刈如旧。以如是故,成此一丛段别住也。我等今者,宜应分疆结作界畔,并立谪罚,彼是汝许,此是我分,侵者罚之。’诸比丘!此因缘故,世间便有界畔谪罚名字出生。
“尔时,别有余一众生,自惜己稻,盗他稻谷。余人见已,即告彼言:‘谓汝众生,汝恶作也,汝恶作也。云何自有,盗取他稻!’呵已而放,更莫如此。而彼众生,已复再作,亦且呵放,如是再三,犹不改悔。粗言呵责,以手打头,牵臂将诣众人之中,告众辈言:‘此人盗他!’而彼众生,对于众前,拒讳争斗,语众辈言:‘此之众生,粗恶言语,骂詈于我,以手打我。’时彼众辈,聚集忧愁,悲哭叫唤:‘我等今者,相共至此,困恶处也。我等已生恶不善法,为诸烦恼增长未来生老苦果,当向恶趣。现见以手共相牵排,驱遣呵责。我等今应求正守护,为我作主。合呵责者正作呵责,合谪罚者即正谪罚,合驱遣者即正驱遣。我等所有田分稻谷,各自收来。彼守护主,有所须者,我等供给。’大众如是共平量已,时彼众辈,即共推求正守护者。
“尔时,彼处大众之中,别有一人,长大最胜,可爱端正,形容奇特,微妙可观,身色光仪,种种具足。时诸众辈,向彼人边,作如是言:‘善哉仁者!汝为我等,作正守护。我等此处各有田畔,勿使侵欺,合呵正呵。合责正责,乃至谪罚,合遣正遣。我等所收不耕稻谷,当分与汝,不令乏少。’彼人闻已,即许可之,为作正主,诃责谪罚,驱遣平正,无有侵凌。众敛稻谷,而供济之,不令短阙。如是依法,为作田主。以从彼等众生田里,取地分故,因即立名,为刹帝利(刹帝利者隋言田主)。时,彼众生悉皆欢喜,依诫奉行。彼刹帝利,于众事中,智慧巧妙,处彼众内,光相最胜,是故称名,为曷啰阇(曷罗阇者隋言王也),大众立为大平等王,是故名为摩诃三摩多(摩诃三摩多者隋言大众平等王也)。诸比丘!其摩诃三摩多作王之时,彼诸人辈因始立名,为萨多婆(萨多婆者隋言众生)。诸比丘!其摩诃三摩多王有息,名乎庐遮(隋言意喜)。诸比丘!彼乎庐遮作王之时,彼诸人辈称为何夷摩柯(隋言金者)。诸比丘!其乎庐遮王有息,名柯梨耶哪(隋言正真)。诸比丘!其柯梨耶哪作王之时,彼诸人辈称为帝罗阇(隋言乌麻生也)。诸比丘!其柯梨耶哪王有息,名婆罗柯梨耶哪(隋言最正真也)。诸比丘!其婆罗柯梨耶哪作王之时,彼诸人辈称为阿婆啰骞咃(隋言云片)。诸比丘!其云片王有息,名乌逋沙他(隋言斋戒)。诸比丘!其斋戒王在位之时,彼诸人辈称为多罗承伽(隋言木胫)。诸比丘!其斋戒王顶上自然出一肉胞,生于童子,端正具足,三十二相,生已唱言:‘摩陀多(摩陀多者隋言持戒)。’其顶生王,具大神通,甚有威力,统四大洲,自在治化。诸比丘!此等六王,寿命无量。诸比丘!其顶生王右䏶出胞,生一童子,端正具足,三十二相,名右䏶生,亦有威力,统四大洲;其右䏶王,左䏶出胞,生一童子,亦三十二相,名左䏶生,具威德力,王三大洲;其左䏶王,右膝肉胞,生一童子,威相如前,王二大洲;其右膝王左膝生一童子,威相如前,领一大洲。
“诸比丘!从此已来,有转轮王,皆领一洲,汝等当知。诸比丘!如是次第,最初众立大平等王、次意喜王、次正真王、次最正真王、次受斋戒王、次顶生王、次右䏶王、次左䏶王、次右膝王、次左膝王、次已脱王、次已已脱王、次体者王、次体味王、次果报车王、次海王、次大海王、次奢俱梨王、次大奢俱梨王、次茅草王、次别茅草王、次善贤王、次大善贤王、次相爱王、次大相爱王、次叫王、次大叫王、次尼梨迦王、次那瞿沙王、次狼王、次海分王、次金刚臂王、次床王、次师子月王、次那耶坻王、次别者王、次善福水王、次热恼王、次作光王、次旷野王、次小山王、次山者王、次焰者王、次炽焰王。诸比丘!其炽焰王,子孙相承,有一百一,并悉在彼逋多罗城,治化天下。其最后王,名为降怨,以能降伏诸怨敌故,名曰降怨。
“诸比丘!其降怨王子孙相承,于阿逾阇城中治化,有五万四千王,其最后王,名为难胜。
“诸比丘!其难胜王子孙相承,于波罗奈城中治化,有六万三千王,彼最后王名难可意。诸比丘!其难可意子孙相承,于柯箄啰城中治化,有八万四千王,彼最后王,名为梵德。诸比丘!其梵德王子孙相承,于彼白象城中治化,有三万二千王,彼最后王,名为象德。诸比丘!其象德王子孙相承,于拘尸那城中治化,有三万二千王,彼最后王,名曰藿香。诸比丘!其藿香王子孙相承,于优罗奢城中治化,有三万二千王,其最后王,名那伽那嗜。诸比丘!其那嗜王子孙相承,于难降伏城中治化,有三万二千王,彼最后王名曰降者。诸比丘!其降者王子孙相承,于葛那鸠遮城中治化,有一万二千王,彼最后王,名胜军。诸比丘!其胜军王子孙相承,于波波城治化天下,有一万八千王,彼最后王,名曰天龙。诸比丘!其天龙王子孙相承,于多摩梨奢城中治化,有二万五千王,彼最后王,名曰海天。诸比丘!其海天王子孙相承,还于多摩梨奢城中治化,有一万王,彼最后王,还名海天。诸比丘!后海天王子孙相承,于檀多富罗城中治化,有一万八千王,彼最后王,名为善意,子孙相承,于王舍大城治化,有二万五千王,彼最后王,名善治化。诸比丘!善治化王子孙相承;还于波罗奈城中治化,有一千一百王,彼最后王,名大帝君。诸比丘!大帝君王子孙相承,于茅主大城中治化,有八万四千王,彼最后王,复名海天。诸比丘!其海天王子孙相承,还于逋多罗城中治化,有一千五百王,彼最后王,名为苦行。诸比丘!其苦行王子孙相承,还于茅主大城中治化,有八万四千王,彼最后王,名为地面。诸比丘!其地面王子寐相承,还于阿逾阇城中治化,有一千王,彼最后王,名为持地。诸比丘!其持地王子孙相承,还于波罗奈大城中治化,有八万王,彼最后王,名曰地主。诸比丘!其地主王子孙相承,于寐(亡毗反)洟(汤梨反)罗城中治化,有八万四千王,彼最后王,名曰大天。诸比丘!其大天王子孙相承,于彼寐洟罗大城中治化,有八万四千刹帝利王,彼一切王,于彼寐洟罗城庵婆罗林中,修行梵行,其最后王,名曰尼寐王、次没王、次坚齐王、次轲呶王、次优波王、次呶摩王、次善见王、次月见王、次闻军王、次法军王、次降伏王、次大降王、次更降王、次无忧王、次除忧王、次肩节王、次王节王、次摩罗王、次娄那王、次方主王、次尘者王、次迦罗王、次难陀王、次镜面王、次生者王、次斛领王、次食饮王、次饶食王、次难降王、次难胜王、次安住王、次善住王、次大力王、次力德王、次坚行王。诸比丘!其坚行王子孙相承;于迦奢婆波城中治化,有七万五千王,彼最后王,名庵婆梨沙。诸比丘!其梨沙王子,名善立。诸比丘!其善立王子孙相承,于波罗大城中治化,有一千一百王,彼最后王,名枳梨祁。
“诸比丘!彼时有迦叶如来.阿罗诃.三藐三佛陀,出现世间,菩萨于彼修行梵行,生兜率天。枳梨祁王息,名为善生,子孙相承,还于逋多罗城中治化;有一百一王,彼最后王,名耳。其耳王有二息,一名瞿昙,二名婆罗堕阇;彼王一息,名甘蔗种。诸比丘!其甘蔗种子孙相承,还于逋多罗城中治化,有一百一甘蔗种王,彼最后王,名不善长甘蔗种王。诸比丘!不善长王,而生四子,一名优牟佉,二名金色,三名似白象,四名足𤦲。其足𤦲息,名曰天城。其子牛城,子孙相承,于迦毗罗婆苏都城中治化,有七万七千王。彼最后王,名广车王、次别车王、次坚车王、次住车王、次十车王、次百车王、次九十车王、次杂色车王、次智车王、次广弓王、次多弓王、次兼弓王、次住弓王、次十弓王、次百弓王、次九十弓王、次杂色弓王、次智弓王。
“诸比丘!其智弓王生于二息,一名师子颊,二名师子足。其师子颊绍继王位,生于四子,一名净饭,二名白饭,三名斛饭,四名甘露饭。又生一女,名为不死。诸比丘!其净饭王生于二子,一悉达多,二名难陀;白饭二子,一名帝沙童,二名难提迦;斛饭二子,一阿泥娄驮,二跋提梨迦;甘露饭王亦生二子,一阿难陀,二提婆达多。其不死女,唯有一子,名世婆罗;菩萨一子,名罗睺罗。
“诸比丘!如是次第,从于大众平等王来,子孙相承,最胜种族,至罗睺罗童子身上成阿罗汉,断于烦恼,尽生死际,更无复有。诸比丘!此因缘故,旧往昔时,有胜刹利,世间出生,依于如法,非不如法。诸比丘!有如是法,世间刹利,最为胜生。尔时,自余诸众生辈,如是念言:‘世间有为,是病是痈,是其毒箭。’熟思惟已,弃舍有为,于空山泽,造作草庵,寂静禅定。有所求须,或日初分,或后分中,出于草庵,入村乞食。众人见已,须者与之,复为造作,或有称言:‘此等众生,最好作善,弃舍世间,有流不善诸恶法故,名婆罗门。’此因缘故,婆罗门种,世间出生。或有众生,禅定不成,倚着村落,多教咒术,因此得名为教者也;以其下来入村舍故,名向聚落;复为成就诸欲法故,名成就欲。此因缘故,旧往昔时,胜婆罗门,高行种姓,世间出生,依于如法,非不如法。复有自余诸众生辈,造作种种求利技能、工巧艺术诸业之处,以此得名为毗舍也。此因缘故,旧往昔时,毗舍种姓,现于世间,彼亦如法,非不如法。诸比丘!此等三种,世间生已,于后复有第四种姓,世间出生。诸比丘!复有一种,各自毁呰自家法已,剃除须发,身着袈裟,弃舍世间,出家修道,口自唱言:‘我作沙门。’彼作是称,即成正愿婆罗门也;毗舍亦然。复有一种,如前毁呰,亦舍出家,口自称:‘我当作沙门。’为彼故,有如是正愿。诸比丘!复有一种刹利,以身口意行于恶行,以恶行故,身坏命终一向受苦;其婆罗门及毗舍等,亦如是。复有一种刹利,以身口意行善行故,身坏命终一向受乐;婆罗门、毗舍亦然。
“诸比丘!复有一种刹利,以身口意行二种行,身坏命终当受苦乐;婆罗门、毗舍亦尔。诸比丘!复有一种刹利,正信出家修习,证于三十七助道,能尽诸漏,心解脱、智解脱,现见证法,得诸神通,既作证已,口自唱言:‘我已尽生,梵行已立,所作已办,更不受有。’其婆罗门、毗舍亦尔。诸比丘!此三种姓,于彼边生,能成就明行足,得阿罗汉,名为最胜。诸比丘!其梵王娑诃波底,昔于我前说如是偈:
“‘刹利胜生者,若出诸种姓,
明行足成就,彼最胜天人。’
“诸比丘!其梵王娑诃波底,彼偈善颂,非为不善,我已印可。诸比丘!我多他阿伽度.阿罗诃.三藐三佛陀,亦说此义。诸比丘!如是次第,我所具说,世间转成转坏转住。诸比丘!若有教师,为诸声闻,所应作处,哀愍利益,而行慈悲,我已作讫,汝等须依。诸比丘!此等空闲山林树下、虚房静室、土窟崖龛,或冢墓间,以稻芉等,为草庵住,离于村舍聚落居停如是之处。汝等比丘,应修习禅,勿堕放逸,致令后悔。此我教示,汝诸比丘。”
佛说经已,诸比丘等,欢喜奉行。