尔时会中有月实胜上童真，从座而起合掌白佛言：“世尊！云何见色因？云何见欲因？云何见见因？云何见戒取因？”
佛告月实：“智见智境，愚见愚境，智者见诸姝丽美色，了知秽恶，唯是肉段筋骨脓血，大脉小脉大肠小肠，𦙽液脑膜肾心脾胆，肝肺肚胃生藏熟藏，黄痰涕唾发须毛爪，大小便利薄皮裹之，不净污露可畏可恶，凡所有色皆四大生，是为色因。
“月实！如父母生身，身之坚硬为地大，流润为水大，暖熟为火大，飘动为风大，有所觉知念及声香味触等界，斯皆为识。”
月实童真复白佛言：“世尊！将死之时，云何识舍于身？云何识迁于身？云何识知今舍此身？”
佛告月实：“众生随业获报，识流相续持身不绝，期毕报终识弃舍身，随业迁受。譬如水乳和，煎以火热力，乳水及腻各各分散。如是，月实！众生命尽以业力散，形骸与识及诸入界，各各分散，识为所依，以取法界及法界念并善恶业，迁受他报。
月实！譬如大吉善苏，以众良药味力熟功和合，为之大吉善苏，弃凡苏性持良药力，辛苦酸咸涩甘六味，以资人身，便与人身作色香味；识弃此身，持善恶业及法界等迁受余报，亦复如是。
月实！苏质如身，诸药和合为大吉善，如诸法诸根和合为业，众药味触资成于苏，如业资识，服大吉善悦泽充盛，光色美好安隐无患，如善资识获诸乐报；服苏违法颜容变恶，惨无血气色死士白，如恶资识获诸苦报。
“月实！吉善宝苏无手足眼，能取良药色香味力；识亦如是，取法界受及诸善业，弃此身界受于中阴得天妙念，见六欲天、十六地狱，见己之身，手足端严诸根丽美，见所弃尸，云：“此是我前生之身。”复见高胜妙相天宫种种庄严，花果卉木藤蔓蒙覆，光明赫丽如新炼金众宝钿饰。彼见此已心大欢喜，因大喜爱，识便托之，此善业人舍身受身安乐无苦，如乘马者弃一乘一。譬如壮士武略备具，见敌兵至着坚甲胄，乘策骥骏所去无畏，识资善根弃出入息，舍界入身迁受胜乐，亦复如是，自梵身天爰至有顶，生于其中。”
尔时会中大药王子，从座而起，合掌白佛言：“世尊！识舍于身作何色像？”
佛言：“善哉！善哉！大药！汝今所问，是大甚深佛之境界，唯除如来更无能了。”
于是贤护胜上童真白佛言：“大药王子所问甚深，其智微妙敏利明决。”
佛告贤护：“此大药王子，已于毗婆尸佛所植诸善根，曾于五百生中生外道家，为外道时，常思识义：识者云何？云何为识？于五百生不能决了，识之去来莫知由绪。我于今日为破疑网，令得开解。”
于是贤护胜上童真，谓大药王子言：“善哉！善哉！仁今所问微妙甚深，月实之问其义浅狭，犹如婴儿，心游外境而不知内，正法希闻诸佛难遇，佛圆广智无测深慧至妙之理，应专启请。”
时大药王子，见佛熙怡颜容舒悦如秋莲开，踊跃欢喜一心合掌，而白佛言：“世尊！我爱深法渴仰深法，常恐如来入般涅槃，不闻正法，而于五浊众生之中，愚无所知不识善恶，于善不善、熟与不熟，不能觉了，迷惑轮转生死苦趣。”
佛告大药王子：“如来正法难遇难得，我于往昔为半伽他，登山自坠，弃舍身命，为求正法，经历无量百千万亿种种苦难。大药！汝所悕望皆恣汝问，我当为汝分别解说。”
大药王子白佛言：“唯然奉教！世尊！识相云何？愿垂开示。”
佛告大药：“如人影像现之于水，此像不可执持，非有无辨，如刍洛迦形，如渴爱像。”
大药王子白佛言：“世尊！云何渴爱？”
佛言：“如人对可意色，眼根趣之，名为渴爱。犹持明镜视己面像，若去于镜，面像不见；识之迁运亦复如是，善恶业形与识色像皆不可见。如生盲人日出日没，昼夜明闇，皆悉不知；识莫能见亦复如是。身中渴爱受想不可见，身之诸大诸入诸阴，彼皆是识，诸有色体眼耳鼻舌，及身色声香味触等，并无色体受苦乐心，皆亦是识。
“大药！如人舌得食物知甜苦辛酸咸涩等，六味皆辨，舌与食物俱有形色而味无形，又因身骨髓肉血觉知诸受，骨等有形，受无形色，知识福非福果亦复如是。”
时贤护胜上童真，礼佛双足，白佛言：“世尊！此识可知福非福耶？”
佛言：“善听！非未见谛而能见识，识不可视，非如掌中阿摩勒果，识不在于眼等之中，若识在于眼等之中，剖破眼等应当见识。贤护！恒沙诸佛见识无色，我亦如是见识无色，识非凡愚之所能见，但以譬喻而开显耳。贤护！欲知识之罪福，汝今当听！譬如有人为诸天神或乾闼婆等，及塞建陀等鬼神所著。贤护！于意云何？其为天等鬼神所著，其着之体求于身中可得见不？”
贤护白佛言：“不也！世尊！天等鬼神所著，其着之体无色无形，身内外求皆不可见。”
贤护！其为福胜诸大天神之所著者，即须好香花烧众名香，香美饮食清净安置，祭解供具咸须华洁，如是此识为福资者，便获尊贵安乐之果：或为人王，或为辅相，或豪望贵重，或财富自在，或为诸长，或作大商主，或得天身，受天胜果。由识为福资身获乐报，如彼福胜天神所著，得胜妙花香香美饮食，便即欢喜病者安隐，今得尊贵豪富自在，当知皆是由福资识身获乐果。
贤护！其为富丹那等下恶鬼神之所著者，便爱粪垢腐败涕唾诸不净物，以此祭解欢喜病愈，其人以鬼神力随鬼神欲，爱乐不净臭朽粪秽；识以罪资亦复如是，或生贫穷，或生饿鬼及诸食秽畜生之中种种恶趣，由罪资识身获苦果。
贤护！胜上天神其着之体无质无形，而受种种香洁供养，识福无形受胜乐报亦复如是；富丹那等下恶鬼神，为彼著者，便受不净秽恶饮食，识资罪业获诸苦报亦复如是。
“贤护！当知识无形质，如天等鬼神所著之体，供具饮食所获好恶，如资罪福得苦乐报。”
大药王子白佛言：“世尊！云何见欲因？”
佛言：“大药！互因生欲，犹如钻燧两木互因，加之人功而有火生，如是因识，及因男女色声香味触等，而有欲生。譬如因花生果，花中无果，果生花灭；如是因身显识，循身求识，识不可见，识业果生身便谢灭，身骨髓等不净诸物咸悉销散。又如种子持将来果味色香触，迁植而生；识弃此身，持善恶业受想作意，受来生报，亦复如是。又如男女爱欲欢会分离而去，识业和合恋结爱着味玩贪吝，报尽分离随业受报，父母因缘中阴对之，以业力生识获身果，爱情及业，俱无形质，欲色相因而生于欲，是为欲因。
“大药！云何见戒取因？戒谓师所制戒，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等行。取谓执取，是戒作如是见，因是持戒，当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果，以是因故获于胜有，谓受人天等身，斯皆是有漏善，非无漏善。无漏之善无阴熟果，今此戒取是有漏种植之，于识执善恶业识不淳净，烦恼因故受热恼苦，是为见戒取因。”
大药白佛言：“云何识取天身乃至取地狱身？”
佛言：“大药！识与法界持微妙视，非肉眼所依以为见因，此微妙视与福境合，见于天宫欲乐嬉戏，见已欢喜，识便系着，作如是念：“我当往彼。”染爱恋念而为有因，见已故身卧弃尸所，作如是念：“此尸是我大善知识，由其积集诸善业故，令我今者获于天报。”
大药白佛言：“世尊！此识于尸既有爱重，何不托止？”
佛言：“大药！譬如剪弃须发，虽见乌光香泽，宁可更植于身令重生不？”
大药白佛言：“不也！世尊！已弃须发，不可重植于身令其更生。”
佛言：“如是，大药！已弃之尸，识亦不可重托受报。”
大药复白佛言：“世尊！此识冥寞玄微，无质可取、无状可寻，云何能持象等大身众生？纵身坚固犹若金刚，而能贯入壮夫之身，力敌九象而能持之？”
佛言：“大药！譬如风大无质无形，止于幽谷或窍隙中，其出暴猛，或摧倒须弥碎为尘粉。大药！须弥风大色相云何？”
大药白佛言：“风大微妙，无质无形。”
佛言：“大药！风大微妙，无质无形；识亦如是，妙无形质，大身小身咸悉能持，或受蚊身或受象身。譬如明灯，其焰微妙置之于室，随室大小众闇咸除；识亦如是，随诸业因任持大小。”
大药白佛言：“世尊！诸业相性彼复云何？以何因缘而得显现？”
佛言：“大药！生诸天宫食天妙膳安宁快乐，斯皆业果之所致也。如人渴乏巡游旷野，一得清凉美水，一无所得受渴乏苦，得冷水者无人持与，受渴乏者亦无遮障不许与水，各以业因受苦乐报。大药！应当以是见善恶业，如空中月白黑二分，又如生果由火大增熟便色异，如是此身由福增故生胜族家，资产丰盈金宝溢满胜相显盛，或生诸天宫快乐自在，斯皆善业福相显现。譬如种子植之于地，果现树首，然其种子不从枝入枝而至树首，割析树身亦不见子，无人持子置于枝上，树成根固求种不见，如是诸善恶业咸依于身，求之于身亦不见业。如因种有花，种中无花，因花有果，花中无果，花果增进增进不见；因身有业，因业有身，身中无业，业中无身，亦复如是。如花熟落其果乃现，身熟谢殒业果方出，如有种子花果之因具有，如是有身，善恶业因备在，彼业无形亦无熟相。如人身影无质无碍，不可执持不系着人，进止往来随人运动，亦不见影从身而出；业身亦尔，有身有业，而不见业，系著于身亦不离身而能有业。如辛苦涩殊味诸药，能涤净除一切病，令身充悦颜色光泽，人见之者知服良药，药味可取熟功无形，视不可见、执不可得，而能资人肤容色泽；业无形质能资于身，亦复如是。善业资者，饮食衣服内外诸资，丰饶美丽手足端正，形容姝好屋室华侈，摩尼金银众宝盈积，安宁快乐欢娱适意，当知此为善业之相。生于下贱边地贫穷，资用阙乏悕羡他乐，饮食粗恶或不得食，形容弊陋所止卑下，当知此为恶业之相。犹如明镜鉴面好丑，镜像无质取不可得，如是识资善不善业，生人天中或生地狱、畜生等中。大药！应当如是见业与识和合迁化。”
大药言：“世尊！云何微识能持诸根，能取大身？”
佛言：“大药！譬如猎者，入于山林持弓毒箭而射香象，箭毒沾血毒运象身，支体既废根境同丧，毒流要害身色青赤犹如淤血，毒杀象已便即迁化。于意云何？毒与象身多少大小，可得比不？”
大药白佛言：“世尊！毒与象身多少大小，其量悬殊不可为对，犹如须弥比之芥子。”
“大药！如是识弃此身以取诸根，弃此诸界随业迁化，亦复如是。”
大药复白佛言：“世尊！云何微细之识任持大身而不疲倦？”
佛言：“大药！须弥山王高八万四千由旬，难陀、乌波难陀，二大龙王各绕三匝，二龙大息摇振须弥，内海中水咸变成毒。此二龙王长大力壮，和修吉龙、德叉迦龙，二大龙王亦与之等。于意云何？四龙王识与蚊蚋识宁有异不？”
大药言：“世尊！四龙蚊蚋其识无异。”
“大药！如一小渧跋错那婆，入四龙口四龙便死。于意云何？小渧药毒、龙口中毒，何毒为大？”
大药白佛言：“龙口毒大，小渧药毒甚为微少。”
“大药！大身众生力敌九象，微妙之识无色无形，非分别量，随业任持亦复如是。如尼瞿陀子极微细，种之生树婆娑广大枝条百千。于意云何？其子与树大小类不？”
大药言：“世尊！其子与树大小相悬，如藕丝孔比虚空界。”
“如是，大药！树于子中求不可得，若不因子树则不生。微细尼瞿陀子能生大树，微细之识能生大身，识中求身身不可得，若除于识身则无有。”
大药复白佛言：“云何金刚坚固不可坏识，止于危脆速朽身内？”
佛言：“大药！譬如贫人得如意宝，以宝力故高宇雕镂，妙丽宫室园林郁茂，花果敷荣象马妓侍，资用乐具自然而至；其人于后失如意宝，众资乐具咸悉销灭，如意神宝坚固真牢，纵千金刚不能毁坏，所生资用虚假无常速散速灭。识亦如是坚固不坏，所生之身速朽速灭。”
大药言：“世尊！柔妙之识，云何穿入粗硬色中？”
佛言：“大药！水体至柔，激流悬泉能穿山石。于意云何？水石之质硬软如何？”
大药言：“世尊！石质坚硬犹若金刚，水质柔软为诸乐触。”
“大药！识亦如是，至妙至柔，能穿刚硬大身之色，迁入受报。”
大药复白佛言：“世尊！众生舍身云何生诸天中？乃至云何生于地狱等中？”
佛言：“大药！众生临终之时福业资者，弃本之视得天妙视，以天妙视见六欲天，爰及六趣见身摇动，见天宫殿及欢喜园杂花园等，又见诸天处莲花殿，丽妓侍绕笑谑嬉戏，众花饰耳服憍奢耶，臂印环钏种种庄严，花常开敷众具备设，见天天女，心便染恋欢喜适意，姿颜舒悦面若莲花，视不错乱，鼻不亏曲，口气不臭，目色明鲜如青莲叶，身诸节际无有苦痛，眼耳鼻口又无血出，不失大小便利，不毛惊孔现，掌不死黄甲不青黑，手足不乱亦不卷缩，好相显现。见虚空中有高大殿，彩柱百千雕丽列布，垂诸铃网，和风吹拂，清音悦美，种种香花庄严宝殿，诸天童子众宝严身，游戏殿内，见已欢喜微笑齿现如君图花，目不张开亦不合闭，语音和润，身不极冷亦不极热，亲属围绕亦不忧苦，日初出时当舍其寿，所见明白无诸黑闇，异香芬馥四方而至。见佛尊仪欢喜敬重，见已亲爱欢喜，离辞犹如暂行，便即旋返安慰亲知，不令忧恼有流法尔，生必当死勿以分别而生苦恼。
“大药！善业之人临命终时，好乐布施，种种伽他种种颂叹，种种明白种种称说正法之教，如睡不睡安隐舍寿。将舍寿时，天父天母同止一座，天母手中自然花出，天母见花顾谓天父：“甚为福吉希奇胜果，天今当知，子庆之欢时将不久。”天母遂以两手摇弄其花，弄花之时命便终尽。无相之识弃舍诸根，持诸境业弃舍诸界，持诸界事迁受异报，犹如乘马弃一乘一，如日爱引光，如木生火，又如月影现澄清水，识资善业迁受天报，如脉风移速托花内。天父天母同座视之，甘露欲风吹花七日，宝珰严身曜动炫焕，天童朗洁现天母手。”
大药白佛言：“世尊！无形之识，云何假因缘力而生有形？云何有形止因缘内？”
佛言：“大药！如木和合相触生火，此火木中求不可得，若除于木亦不得火，因缘和合而生于火，因缘不具火即不生，木等之中寻火色相竟不可见，然咸见火从木中出。如是，大药！识假父母因缘和合生有形身，有形身中求识不得，离有形身亦无有识。大药！如火未出火相不现，亦无暖触诸相皆无。如是，大药！若未有身，识受想行皆悉不现。大药！如见日轮光明照曜，而诸凡夫不见日体，是黑是白，黄白黄赤皆不能知，但以照热光明出没环运，诸作用事而知有日；识亦如是，以诸作用而知有识。”
大药白佛言：“云何为识作用？”
佛言：“大药！受觉想行思忧苦恼，此为识之作用。复有善不善业，熏习为种，作用显识。”
大药白佛言：“云何识离于身便速受身，识舍故身新身未受，当尔之时识作何相？”
佛言大药：“如有丈夫长臂勇健着坚甲胄，马疾如风乘以入阵，干戈既交心乱坠马，武艺捷习还即跳上，识弃于身速即受身，亦复如是。又如怯人见敌怖惧乘马退走，识资善业，见天父母同座而坐，速托生彼亦复如是。大药！如汝所问，识弃故身新身未受，当尔之时识作何相？大药！譬如人影现于水中无质可取，手足面目及诸形状与人不异，体质事业影中皆无，无冷无热及与诸触，亦无疲乏肉段诸大，无言声身声苦乐之声，识弃故身新身未受，相亦如是。大药！是资善业生诸天者。”
大药白佛言：“云何识生地狱？”
佛言：“大药！行恶业者入于地狱，汝当谛听！大药！此中众生积不善根，命终之时作如是念：“我今于此身死，弃舍父母亲知所爱，甚大忧苦。”见诸地狱及见己身应合入者，见足在上头倒向下，又见一处地纯是血，见此血已心有味着，缘味着心便生地狱，腐败恶水臭秽因力，识托其中。譬如粪秽臭处，臭酪臭酒诸臭因力，虫生其中；入地狱者托臭物生，亦复如是。”
贤护胜上童真合掌白佛言：“地狱众生作何色相？身复云何？”
佛言：“大药！其爱血地生地狱者，遍身血光身如血色，生汤隍者身如黑云，生乳汤河者，身点斑杂作种种色体极软脆，犹如贵乐婴孩之身，其身长大过八肘量，须发身毛并长垂曳，手足面目亏曲不全，阎浮提人遥见便死。”
大药白佛言：“地狱众生以何为食？”
佛言：“大药！地狱众生食无少乐，惶惧驰走，遥见镕铜赤汁，意谓是血，众奔趣之；又有声呼：“诸有饥者可速来食。”便走向彼，至已而住以手承口，狱卒以热铜汁写手掬中，逼之令饮铜汁入腹，骨节爆裂举身火起。
“大药！地狱众生所食之物，唯增苦痛无少安乐。地狱众生苦痛如是，识不舍之亦不毁坏。身如骨聚识止不离，非业报尽苦身不舍，饥渴苦逼，便见园林花果敷荣广博翠茂，见已喜笑互相谓言：“此园翠茂清风凉美，众急入园须臾暂乐。”树叶花果咸成刀剑斩截罪者，或中破身分为两段，或大叫呼四面驰走，狱卒群起执金刚棒，或执铁棒铁斧铁杖，啮唇瞋怒身出火焰，斫棒罪者遮不令出，斯皆己业见如是事。狱卒随罪者后，语罪者云：“汝何处去？汝可住此，勿复东西欲何逃窜。今此园者汝业庄严，可得离不？”
“如是，大药！地狱众生受种种苦，七日而死还生地狱，以业力故如游蜂采花还归本处。罪业众生应入地狱，初死之时见死使来，系项驱逼身心大苦入大黑闇，如被劫贼执捉将去，作如是言：“诃诃，祸哉！苦哉！我今弃阎浮提种种爱好亲属知友，入于地狱，我今不见天路但见苦事，如蚕作丝自缠取死，我自作罪为业缠缚，罥索系项牵曳驱逼将入地狱。”贤护！罪业众生生地狱者，苦相如是。”
尔时贤护与大药王子，闻说是已，身惊毛竖，俱起合掌作如是言：“我等今者俱归依佛，请垂救护，愿今以此闻法功德，未脱有流处生死轮，不落三涂入于地狱。”
贤护复白佛言：“欲有所请，唯愿听许。”
佛言：“如汝悕望，恣汝所问。”
贤护白佛言：“世尊！云何为积？云何为聚？云何为阴？云何为身不迁？”
佛言：“贤护！智界、见界、意界、明界，以此四界和合成身，四界境识名之为积；聚谓六界六入，六入境三界，因二入因，即须发毛爪皮肉脓血，涕唾黄痰脂𦙽髓液，手足面目大小支节，和合崇聚名之为聚，犹如谷豆麻麦，积集聚贮而成高大，谓之为聚。其地水火风空识，名为六界；眼耳鼻舌身意，名为六入；色声香味触法，名六入境，即贪瞋痴名三界因。又风黄痰亦名三因。二入因者，谓戒与信。又有二因，谓舍与施。又有二因，谓进与定。又有二因，谓善不善。其受想行识，此四名无色阴，受谓领受苦乐等相及不苦不乐之相，想谓知苦乐相，行谓现念作意及触，识者是身之主，遍行诸体，身有所为莫不由识。不迁者，谓身语意净证获道果，此人死已识弃有阴，不重受有、不流诸趣，极乐而迁不复重迁，是名不迁。”
于是贤护与大药王子，礼佛双足白言：“世尊！佛一切智说此法聚，当于未来作大利益安乐众生。”
佛言：“如来法聚常住非断，一切智者知而不为，我经无量勤苦积集智光，今说此经，此正法日为诸众生作大明照，德誉普流一切智海，为能调心流注者，说此经所在之处请诵解说，诸天、鬼神、阿修罗、摩睺罗伽，咸悉拥护皆来拜礼，水火王贼等怖皆不能害。诸比丘！从今已往于不信前勿说此经，求经过者慎勿示之，于尼乾子尼干部众诸外道中亦勿说之，不恭敬渴请亦勿为说；若违我教亏损法事，此人则为亏损如来。诸比丘！若有礼拜供养此经典者，应当恭敬供养是人，斯人则为持如来藏。”
尔时世尊而说偈言：
当勇超尘累，勤修佛正教，
除灭死军众，如象践苇芦，
持法奉禁戒，专精勿亏怠，
以弃生流转，尽诸苦有边。
佛说此经已，贤护胜上童真、大药王子，并诸比丘、菩萨摩诃萨、天人、阿修罗、乾闼婆等，普大会众，闻佛所说欢喜奉行。
