南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写(一) 萨怛他佛陀俱胝瑟尼钐(二) 南无萨婆勃陀勃地萨跢鞞弊(三毗迦切) 南无萨多南三藐三菩陀俱知南(四) 娑舍啰婆迦僧伽喃(五) 南无卢鸡阿罗汉跢喃(六) 南无苏卢多波那喃(七) 南无娑羯唎陀伽弥喃(八) 南无卢鸡三藐伽跢喃(九) 三藐伽波啰底波多那喃(十) 南无提婆离瑟𧹞(十一) 南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟𧹞(十二) 舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃(十三) 南无跋啰诃摩泥(十四) 南无因陀啰耶(十五) 南无婆伽婆帝(十六) 嚧陀啰耶(十七) 乌摩般帝(十八) 娑醯夜耶(十九) 南无婆伽婆帝(二十) 那啰野拏耶(二十一) 槃遮摩诃三慕陀啰(二十二) 南无悉羯唎多耶(二十三) 南无婆伽婆帝(二十四) 摩诃迦罗耶(二十五) 地唎般剌那伽啰(二十六) 毗陀啰波拏迦啰耶(二十七) 阿地目帝(二十八) 尸摩舍那泥婆悉泥(二十九) 摩怛唎伽拏(三十) 南无悉羯唎多耶(三十一) 南无婆伽婆帝(三十二) 多他伽跢俱啰耶(三十三) 南无般头摩俱啰耶(三十四) 南无跋阇罗俱啰耶(三十五) 南无摩尼俱啰耶(三十六) 南无伽阇俱啰耶(三十七) 南无婆伽婆帝(三十八) 帝唎茶输啰西那(三十九) 波啰诃啰拏啰阇耶(四十) 跢他伽多耶(四十一) 南无婆伽婆帝(四十二) 南无阿弥多婆耶(四十三) 跢他伽多耶(四十四) 阿啰诃帝(四十五) 三藐三菩陀耶(四十六) 南无婆伽婆帝(三十七) 阿刍鞞耶(四十八) 跢他伽多耶(四十九) 阿啰诃帝(五十) 三藐三菩陀耶(五十一) 南无婆伽婆帝(五十二) 鞞沙阇耶俱卢吠柱唎耶(五十三) 般啰婆啰阇耶(五十四) 跢他伽多耶(五十五) 南无婆伽婆帝(五十六) 三补师毖多(五十七) 萨怜捺啰剌阇耶(五十八) 跢他伽多耶(五十九) 阿啰诃帝(六十) 三藐三菩陀耶(六十一) 南无婆伽婆帝(六十二) 舍鸡野母那曳(六十三) 跢他伽多耶(六十四) 阿啰诃帝(六十五) 三藐三菩陀耶(六十六) 南无婆伽婆帝(六十七) 剌怛那鸡都啰阇耶(六十八) 跢他伽多耶(六十九) 阿啰诃帝(七十) 三藐三菩陀耶(七十一) 帝瓢南无萨羯唎多(七十二) 翳昙婆伽婆多(七十三) 萨怛他伽都瑟尼钐(七十四) 萨怛多般怛㘕(七十五) 南无阿婆啰视耽(七十六) 般啰帝扬岐啰(七十七) 萨啰婆部多揭啰诃(七十八) 尼羯啰诃揭迦啰诃尼(七十九) 跋啰毖地耶叱陀你(八十) 阿迦啰蜜唎柱(八十一) 般唎怛啰耶儜揭唎(八十二) 萨啰婆槃陀那目叉尼(八十三) 萨啰婆突瑟吒(八十四) 突悉乏般那你伐啰尼(八十五) 赭都啰失帝南(八十六) 羯啰诃娑诃萨啰若阇(八十七) 毗多崩娑那羯唎(八十八) 阿瑟吒冰舍帝南(八十九) 那叉刹怛啰若阇(九十) 波啰萨陀那羯唎(九十一) 阿瑟吒南(九十二) 摩诃揭啰诃若阇(九十三) 毗多崩萨那羯唎(九十四) 萨婆舍都嚧你婆啰若阇(九十五) 呼蓝突悉乏难遮那舍尼(九十六) 毖沙舍悉怛啰(九十七) 阿吉尼乌陀迦啰若阇(九十八) 阿般啰视多具啰(九十九) 摩诃般啰战持(一百) 摩诃叠多(一百一) 摩诃帝阇(二) 摩诃税多阇婆啰(三) 摩诃跋啰槃陀啰婆悉你(四) 阿唎耶多啰(五) 毗唎俱知(六) 誓婆毗阇耶(七) 跋阇啰摩礼底(八) 毗舍嚧多(九) 勃腾罔迦(十) 跋阇啰制喝那阿遮(一百十一) 摩啰制婆般啰质多(十二) 跋阇啰檀持(十三) 毗舍啰遮(十四) 扇多舍鞞提婆补视多(十五) 苏摩嚧波(十六) 摩诃税多(十七) 阿唎耶多啰(十八) 摩诃婆啰阿般啰(十九) 跋阇啰商羯啰制婆(二十) 跋阇啰俱摩唎(一百二十一) 俱蓝陀唎(二十二) 跋阇啰喝萨多遮(二十三) 毗地耶干遮那摩唎迦(二十四) 啒苏母婆羯啰跢那(二十五) 鞞嚧遮那俱唎耶(二十六) 夜啰菟瑟尼钐(二十七) 毗折蓝婆摩尼遮(二十八) 跋阇啰迦那迦波啰婆(二十九) 嚧阇那跋阇啰顿稚遮(三十) 税多遮迦摩啰(一百三十一) 刹奢尸波啰婆(三十二) 翳帝夷帝(三十三) 母陀啰羯拏(三十四) 娑鞞啰忏(三十五) 掘梵都(三十六) 印兔那么么写(三十七) (诵咒者至此句称弟子某甲受持)乌𤙖(三十八) 唎瑟揭拏(三十九) 般剌舍悉多(四十) 萨怛他伽都瑟尼钐(一百四十一) 虎𤙖(四十二) 都嚧雍(四十三) 瞻婆那(四十四) 虎𤙖(四十五) 都嚧雍(四十六) 悉耽婆那(四十七) 虎𤙖(四十八) 都嚧雍(四十九) 波罗瑟地耶三般叉拏羯啰(五十) 虎𤙖(一百五十一) 都嚧雍(五十二) 萨婆药叉喝啰刹娑(五十三) 揭啰诃若阇(五十四) 毗腾崩萨那羯啰(五十五) 虎𤙖(五十六) 都嚧雍(五十七) 者都啰尸底南(五十八) 揭啰诃娑诃萨啰南(五十九) 毗腾崩萨那啰(六十) 虎𤙖(一百六十一) 都嚧雍(六十二) 啰叉(六十三) 婆伽梵(六十四) 萨怛他伽都瑟尼钐(六十五) 波啰点阇吉唎(六十六) 摩诃娑诃萨啰(六十七) 勃树娑诃萨啰室唎沙(六十八) 俱知娑诃萨泥帝㘑(六十九) 阿弊提视婆唎多(七十) 吒吒罂迦(一百七十一) 摩诃跋阇嚧陀啰(七十二) 帝唎菩婆那(七十三) 曼茶啰(七十四) 乌𤙖(七十五) 莎悉帝薄婆都(七十六) 么么(七十七) 印兔那么么写(七十八) (至此句准前称名若俗人称弟子某甲)啰阇婆夜(七十九) 主啰跋夜(八十) 阿祇尼婆夜(一百八十一) 乌陀迦婆夜(八十二) 毗沙婆夜(八十三) 舍萨多啰婆夜(八十四) 婆啰斫羯啰婆夜(八十五) 突瑟叉婆夜(八十六) 阿舍你婆夜(八十七) 阿迦啰蜜唎柱婆夜(八十八) 陀啰尼部弥剑波伽波陀婆夜(八十九) 乌啰迦婆多婆夜(九十) 剌阇坛茶婆夜(一百九十一) 那伽婆夜(九十二) 毗条怛婆夜(九十三) 苏波啰拏婆夜(九十四) 药叉揭啰诃(九十五) 啰叉私揭啰诃(九十六) 毕唎多揭啰诃(九十七) 毗舍遮揭啰诃(九十八) 部多揭啰诃(九十九) 鸠槃茶揭啰诃(二百) 补丹那揭啰诃(二百一) 迦吒补丹那揭啰诃(二) 悉干度揭啰诃(三) 阿播悉摩啰揭啰诃(四) 乌檀摩陀揭啰诃(五) 车夜揭啰诃(六) 醯唎婆帝揭啰诃(七) 社多诃唎南(八) 揭婆诃唎南(九) 嚧地啰诃唎南(十) 忙娑诃唎南(二百十一) 谜陀诃唎南(十二) 摩阇诃唎南(十三) 阇多诃唎女(十四) 视比多诃唎南(十五) 毗多诃唎南(十六) 婆多诃唎南(十七) 阿输遮诃唎女(十八) 质多诃唎女(十九) 帝钐萨鞞钐(二十) 萨婆揭啰诃南(二百二十一) 毗陀耶阇瞋陀夜弥(二十二) 鸡啰夜弥(二十三) 波唎跋啰者迦讫唎担(二十四) 毗陀夜阇瞋陀夜弥(二十五) 鸡啰夜弥(二十六) 茶演尼讫唎担(二十七) 毗陀夜阇瞋陀夜弥(二十八) 鸡啰夜弥(二十九) 摩诃般输般怛夜(三十) 嚧陀啰讫唎担(二百三十一) 毗陀夜阇瞋陀夜弥(三十二) 鸡啰夜弥(三十三) 那啰夜拏讫唎担(三十四) 毗陀夜阇瞋陀夜弥(三十五) 鸡啰夜弥(三十六) 怛埵伽嚧茶西讫唎担(三十七) 毗陀夜阇瞋陀夜弥(三十八) 鸡啰夜弥(三十九) 摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎担(四十) 毗陀夜阇瞋陀夜弥(二百四十一) 鸡啰夜弥(四十二) 迦波唎迦讫唎担(四十三) 毗陀夜阇瞋陀夜弥(四十四) 鸡啰夜弥(四十五) 阇耶羯啰摩度羯啰(四十六) 萨婆啰他娑达那讫唎担(四十七) 毗陀夜阇瞋陀夜弥(四十八) 鸡啰夜弥(四十九) 赭咄啰婆耆你讫唎担(五十) 毗陀夜阇瞋陀夜弥(二百五十一) 鸡啰夜弥(五十二) 毗唎羊讫唎知(五十三) 难陀鸡沙啰伽拏般帝(五十四) 索醯夜讫唎担(五十五) 毗陀夜阇瞋陀夜弥(五十六) 鸡啰夜弥(五十七) 那揭那舍啰婆拏讫唎担(五十八) 毗陀夜阇瞋陀夜弥(五十九) 鸡啰夜弥(六十) 阿罗汉讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥(二百六十一) 鸡啰夜弥(六十二) 毗多啰伽讫唎担(六十三) 毗陀夜阇瞋陀夜弥(六十四) 鸡啰夜弥跋阇啰波你(六十五) 具醯夜具醯夜(六十六) 迦地般帝讫唎担(六十七) 毗陀夜阇瞋陀夜弥(六十八) 鸡啰夜弥(六十九) 啰叉罔(七十) 婆伽梵(二百七十一) 印兔那么么写(七十二) (至此依前称弟子名)婆伽梵(七十三) 萨怛多般怛啰(七十四) 南无粹都帝(七十五) 阿悉多那啰剌迦(七十六) 波啰婆悉普吒(七十七) 毗迦萨怛多钵帝唎(七十八) 什佛啰什佛啰(七十九) 陀啰陀啰(八十) 频陀啰频陀啰瞋陀瞋陀(二百八十一) 虎𤙖(八十二) 虎𤙖(八十三) 泮吒(八十四) 泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五) 娑诃(八十六) 醯醯泮(八十七) 阿牟迦耶泮(八十八) 阿波啰提诃多泮(八十九) 婆啰波啰陀泮(九十) 阿素啰毗陀啰波迦泮(二百九十一) 萨婆提鞞弊泮(九十二) 萨婆那伽弊泮(九十三) 萨婆药叉弊泮(九十四) 萨婆乾闼婆弊泮(九十五) 萨婆补丹那弊泮(九十六) 迦吒补丹那弊泮(九十七) 萨婆突狼枳帝弊泮(九十八) 萨婆突涩比𠼐讫瑟帝弊泮(九十九) 萨婆什婆唎弊泮(三百) 萨婆阿播悉摩𠼐弊泮(三百一) 萨婆舍啰婆拏弊泮(二) 萨婆地帝鸡弊泮(三) 萨婆怛摩陀继弊泮(四) 萨婆毗陀耶啰誓遮𠼐弊泮(五) 阇夜羯啰摩度羯啰(六) 萨婆罗他娑陀鸡弊泮(七) 毗地夜遮唎弊泮(八) 者都啰缚耆你弊泮(九) 跋阇啰俱摩唎(十) 毗陀夜啰誓弊泮(三百十一) 摩诃波啰丁羊乂耆唎弊泮(十二) 跋阇啰商羯啰夜(十三) 波啰丈耆啰阇耶泮(十四) 摩诃迦啰夜(十五) 摩诃末怛唎迦拏(十六) 南无娑羯唎多夜泮(十七) 毖瑟拏婢曳泮(十八) 勃啰诃牟尼曳泮(十九) 阿耆尼曳泮(二十) 摩诃羯唎曳泮(三百二十一) 羯啰檀迟曳泮(二十二) 蔑怛唎曳泮(二十三) 唠怛唎曳泮(二十四) 遮文茶曳泮(二十五) 羯逻啰怛唎曳泮(二十六) 迦般唎曳泮(二十七) 阿地目质多迦尸摩舍那(二十八) 婆私你曳泮(二十九) 演吉质(三十) 萨埵婆写(三百三十一) 么么印兔那么么写(三十二) (至此句依前称弟子某人)突瑟吒质多(三十三) 阿末怛唎质多(三十四) 乌阇诃啰(三十五) 伽婆诃啰(三十六) 嚧地啰诃啰(三十七) 婆娑诃啰(三十八) 摩阇诃啰(三十九) 阇多诃啰(四十) 视毖多诃啰(三百四十一) 跋略夜诃啰(四十二) 乾陀诃啰(四十三) 布史波诃啰(四十四) 颇啰诃啰(四十五) 婆写诃啰(四十六) 般波质多(四十七) 突瑟吒质多(四十八) 唠陀啰质多(四十九) 药叉揭啰诃(五十) 啰刹娑揭啰诃(三百五十一) 闭㘑多揭啰诃(五十二) 毗舍遮揭啰诃(五十三) 部多揭啰诃(五十四) 鸠槃茶揭啰诃(五十五) 悉乾陀揭啰诃(五十六) 乌怛摩陀揭啰诃(五十七) 车夜揭啰诃(五十八) 阿播萨摩啰揭啰诃(五十九) 宅袪革茶耆尼揭啰诃(六十) 唎佛帝揭啰诃(三百六十一) 阇弥迦揭啰诃(六十二) 舍俱尼揭啰诃(六十三) 姥陀啰难地迦揭啰诃(六十四) 阿蓝婆揭啰诃(六十五) 干度波尼揭啰诃(六十六) 什伐啰堙迦醯迦(六十七) 坠帝药迦(六十八) 怛隶帝药迦(六十九) 者突托迦(七十) 昵提什伐啰毖钐摩什伐啰(三百七十一) 薄底迦(七十二) 鼻底迦(七十三) 室隶瑟蜜迦(七十四) 娑你般帝迦(七十五) 萨婆什伐啰(七十六) 室嚧吉帝(七十七) 末陀鞞达嚧制剑(七十八) 阿绮嚧钳(七十九) 目佉嚧钳(八十) 羯唎突嚧钳(三百八十一) 揭啰诃揭蓝(八十二) 羯拏输蓝(八十三) 惮多输蓝(八十四) 迄唎夜输蓝(八十五) 末么输蓝(八十六) 跋唎室婆输蓝(八十七) 毖栗瑟吒输蓝(八十八) 乌陀啰输蓝(八十九) 羯知输蓝(九十) 跋悉帝输蓝(三百九十一) 邬嚧输蓝(九十二) 常伽输蓝(九十三) 喝悉多输蓝(九十四) 跋陀输蓝(九十五) 娑房盎伽般啰丈伽输蓝(九十六) 部多毖跢茶(九十七) 茶耆尼什婆啰(九十八) 陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九) 萨般嚧诃凌伽(四百) 输沙怛啰娑那羯啰(四百一) 毗沙喻迦(二) 阿耆尼乌陀迦(三) 末啰鞞啰建跢啰(四) 阿迦啰蜜唎咄怛敛部迦(五) 地栗剌吒(六) 毖唎瑟质迦(七) 萨婆那俱啰(八) 肆引伽弊揭啰唎药叉怛啰刍(九) 末啰视吠帝钐娑鞞钐(十) 悉怛多钵怛啰(四百十一) 摩诃跋阇嚧瑟尼钐(十二) 摩诃般赖丈耆蓝(十三) 夜波突陀舍喻阇那(十四) 辫怛隶拏(十五) 毗陀耶槃昙迦嚧弥(十六) 帝殊槃昙迦嚧弥(十七) 般啰毗陀槃昙迦嚧弥(十八) 跢侄他(十九) 唵(二十) 阿那隶(四百二十一) 毗舍提(二十二) 鞞啰跋阇啰陀唎(二十三) 槃陀槃陀你(二十四) 跋阇啰谤尼泮(二十五) 虎𤙖都嚧瓮泮(二十六) 莎婆诃(二十七)
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第八(一名中印度那兰陀大道场经于灌顶部录出别行)
阿难如是众生一一类中。亦各各具十二颠倒。犹如捏目。乱花发生。颠倒妙圆真净明心。具足如斯虚妄乱想。汝今修证佛三摩提。于是本因元所乱想。立三渐次方得除灭。如净器中除去毒蜜。以诸汤水并杂灰香。洗涤其器后贮甘露云何名为三种渐次。一者修习。除其助因。二者真修。刳其正性。三者增进。违其现业。
云何助因。阿难如是世界十二类生。不能自全依四食住。所谓段食触食思食识食。是故佛说一切众生皆依食住。阿难一切众生。食甘故生。食毒故死。是诸众生求三摩提。当断世间五种辛菜。是五种辛熟食发淫生啖增恚。如是世界食辛之人。纵能宣说十二部经。十方天仙嫌其臭秽咸皆远离。诸饿鬼等因彼食次。舐其唇吻常与鬼住。福德日销长无利益。是食辛人修三摩地。菩萨天仙十方善神不来守护。大力魔王得其方便。现作佛身来为说法。非毁禁戒赞淫怒痴。命终自为魔王眷属。受魔福尽堕无间狱。阿难修菩提者永断五辛。是则名为第一增进修行渐次。云何正性。
阿难如是众生入三摩地。要先严持清净戒律。永断淫心不餐酒肉。以火净食无啖生气。阿难是修行人。若不断淫及与杀生出三界者无有是处。常观淫欲犹如毒蛇如见怨贼。先持声闻四弃八弃执身不动。后行菩萨清净律仪执心不起。禁戒成就。则于世间。永无相生相杀之业。偷劫不行无相负累。亦于世间不还宿债。是清净人修三摩地。父母肉身。不须天眼。自然观见十方世界。睹佛闻法亲奉圣旨。得大神通游十方界。宿命清净得无艰险。是则名为第二增进修行渐次。
云何现业。阿难如是清净持禁戒人心无贪淫。于外六尘不多流逸。因不流逸旋元自归。尘既不缘根无所偶。反流全一六用不行。十方国土皎然清净。譬如琉璃内悬明月。身心快然妙圆平等获大安隐。一切如来密圆净妙皆现其中。是人即获无生法忍。从是渐修随所发行安立圣位。是则名为第三增进修行渐次。
阿难是善男子欲爱干枯根境不偶。现前残质不复续生。执心虚明纯是智慧。慧性明圆莹十方界。干有其慧名干慧地。欲习初干未与如来法流水接。即以此心中中流入。圆妙开敷从真妙圆。重发真妙妙信常住。一切妄想灭尽无余。中道纯真名信心住。真信明了一切圆通。阴处界三不能为碍。如是乃至过去未来。无数劫中舍身受身。一切习气皆现在前。是善男子皆能忆念。得无遗忘名念心住。妙圆纯真真精发化。无始习气通一精明。唯以精明进趣真净名精进心。心精现前纯以智慧名慧心住。执持智明周遍寂湛。寂妙常凝名定心住。定光发明明性深入。唯进无退名不退心。心进安然保持不失。十方如来气分交接名护法心。觉明保持能以妙力。回佛慈光向佛安住。犹如双镜光明相对。其中妙影重重相入名回向心。心光密回获佛常凝。无上妙净安住无为。得无遗失名戒心住。住戒自在能游十方。所去随愿名愿心住。
阿难是善男子以真方便发此十心。心精发挥十用涉入。圆成一心名发心住。心中发明如净琉璃。内现精金。以前妙心履以成地名治地住。心地涉知俱得明了。游履十方得无留碍名修行住。行与佛同受佛气分。如中阴身自求父母。阴信冥通入如来种名生贵住。既游道胎亲奉觉胤。如胎已成人相不缺名方便具足住。容貌如佛心相亦同名正心住。身心合成日益增长名不退住。十身灵相一时具足名童真住。形成出胎亲为佛子名法王子住。表以成人如国大王。以诸国事分委太子。彼刹利王世子长成。陈列灌顶名灌顶住。
阿难是善男子成佛子已。具足无量如来妙德。十方随顺名欢喜行。善能利益一切众生名饶益行。自觉觉他得无违拒名无嗔恨行。种类出生穷未来际。三世平等十方通达名无尽行。一切合同种种法门。得无差误名离痴乱行。则于同中显现群异。一一异相各各见同名善现行。如是乃至十方虚空满足微尘。一一尘中现十方界。现尘现界不相留碍名无著行。种种现前咸是第一波罗蜜多名尊重行。如是圆融能成十方诸佛轨则名善法行。一一皆是清净无漏。一真无为性本然故名真实行。
阿难。是善男子满足神通成佛事已。纯洁精真远诸留患。当度众生灭除度相。回无为心向涅槃路。名救护一切众生离众生相回向。坏其可坏远离诸离。名不坏回向。本觉湛然觉齐佛觉。名等一切佛回向。精真发明地如佛地。名至一切处回向。世界如来互相涉入得无挂碍。名无尽功德藏回向。于同佛地地中各各生清净因。依因发挥取涅槃道。名随顺平等善根回向。真根既成十方众生皆我本性。性圆成就不失众生。名随顺等观一切众生回向。即一切法离一切相。唯即与离二无所著。名如相回向。真得所如十方无碍。名无缚解脱回向。性德圆成法界量灭。名法界无量回向。阿难是善男子尽是清净四十一心。次成四种妙圆加行。即以佛觉用为己心。若出未出犹如钻火。欲然其木名为暖地。又以己心成佛所履。若依非依如登高山。身入虚空下有微碍。名为顶地。心佛二同善得中道。如忍事人非怀非出。名为忍地。数量销灭迷觉中道。二无所目名世第一地。
阿难是善男子。于大菩提善得通达。觉通如来尽佛境界。名欢喜地。异性入同同性亦灭。名离垢地。净极明生名发光地。明极觉满名焰慧地。一切同异所不能至。名难胜地。无为真如性净明露。名现前地。尽真如际名远行地。一真如心名不动地。发真如用名善慧地。
阿难是诸菩萨从此已往。修习毕功功德圆满。亦目此地名修习位。慈阴妙云覆涅槃海名法云地。如来逆流如是菩萨。顺行而至觉际入交名为等觉。阿难从干慧心至等觉已。是觉始获金刚心中初干慧地。如是重重单复十二。方尽妙觉成无上道。是种种地皆以金刚。观察如幻十种深喻。奢摩他中。用诸如来毗婆舍那。清净修证渐次深入。阿难如是皆以三增进故。善能成就五十五位真菩提路。作是观者名为正观。若他观者名为邪观。
尔时文殊师利法王子。在大众中即从座起。顶礼佛足而白佛言。当何名是经。我及众生云何奉持。佛告文殊师利。是经名大佛顶悉怛多般怛啰无上宝印十方如来清净海眼。亦名救护亲因度脱阿难。及此会中性比丘尼。得菩提心入遍知海。亦名如来密因修证了义。亦名大方广妙莲华王十方佛母陀罗尼咒。亦名灌顶章句诸菩萨万行首楞严。汝当奉持。
说是语已。即时阿难及诸大众。得蒙如来开示密印般怛啰义。兼闻此经了义名目。顿悟禅那修进圣位。增上妙理心虑虚凝。断除三界修心六品微细烦恼。即从座起顶礼佛足。合掌恭敬而白佛言。大威德世尊慈音无遮。善开众生微细沈惑。令我今日身意快然得大饶益。世尊若此妙明真净妙心本来遍圆。如是乃至大地草木。蠕动含灵本元真如。即是如来成佛真体。佛体真实。云何复有地狱饿鬼畜生修罗人天等道。世尊此道为复本来自有。为是众生妄习生起。世尊如宝莲香比丘尼。持菩萨戒私行淫欲。妄言行淫非杀非偷无有业报。发是语已先于女根生大猛火。后于节节猛火烧然堕无间狱。琉璃大王善星比丘。琉璃为诛瞿昙族姓。善星妄说一切法空。生身陷入阿鼻地狱。此诸地狱为有定处为复自然。彼彼发业各各私受。唯垂大慈发开童蒙。令诸一切持戒众生。闻决定义欢喜顶戴谨洁无犯。
佛告阿难快哉此问。令诸众生不入邪见。汝今谛听当为汝说。阿难一切众生实本真净。因彼妄见有妄习生。因此分开内分外分。阿难内分即是众生分内。因诸爱染发起妄情。情积不休能生爱水。是故众生心忆珍羞口中水出。心忆前人或怜或恨目中泪盈。贪求财宝心发爱涎举体光润。心着行淫男女二根自然流液。阿难诸爱虽别流结是同。润湿不升自然从坠此名内分。
阿难外分即是众生分外。因诸渴仰发明虚想。想积不休能生胜气。是故众生心持禁戒举身轻清。心持咒印顾眄雄毅。心欲生天梦想飞举。心存佛国圣境冥现。事善知识自轻身命。阿难诸想虽别轻举是同。飞动不沈自然超越。此名外分。
阿难一切世间生死相续。生从顺习死从变流。临命终时未舍暖触。一生善恶俱时顿现。死逆生顺二习相交。纯想即飞必生天上。若飞心中兼福兼慧及与净愿。自然心开见十方佛。一切净土随愿往生。情少想多轻举非远。即为飞仙大力鬼王。飞行夜叉地行罗刹。游于四天。所去无碍。其中若有善愿善。心护持我法。或护禁戒随持戒人。或护神咒随持咒者。或护禅定保绥法忍。是等亲住如来座下。情想均等不飞不坠生于人间。想明斯聪情幽斯钝。情多想少流入横生。重为毛群轻为羽族。七情三想沉下水轮。生于火际。受气猛火身为饿鬼。常被焚烧水能害己。无食无饮经百千劫。九情一想下洞火轮。身入风火二交过地。轻生有间重生无间二种地狱。纯情即沉入阿鼻狱。若沉心中有谤大乘。毁佛禁戒诳妄说法。虚贪信施滥膺恭敬五逆十重。更生十方阿鼻地狱。循造恶业虽则自招众同分中兼有元地。
阿难此等皆是彼诸众生自业所感。造十习因受六交报。云何十因。阿难一者淫习交接。发于相磨研磨不休。如是故有大猛火光于中发动。如人以手自相磨触暖相现前。二习相然故有铁床铜柱诸事。是故十方一切如来。色目行淫同名欲火。菩萨见欲如避火坑。
二者贪习交计。发于相吸吸揽不止。如是故有积寒坚冰于中冻冽。如人以口吸缩风气有冷触生。二习相凌故有吒吒波波啰啰。青赤白莲寒冰等事。是故十方一切如来。色目多求同名贪水。菩萨见贪如避瘴海。
三者慢习交凌。发于相恃驰流不息。如是故有腾逸奔波积波为水。如人口舌自相绵味因而水发。二习相鼓故有血河灰河热沙毒海融铜灌吞诸事。是故十方一切如来。色目我慢名饮痴水。菩萨见慢如避巨溺。
四者嗔习交冲。发于相忤忤结不息。心热发火铸气为金。如是故有刀山铁橛剑树剑轮斧钺枪锯。如人衔冤杀气飞动。二习相击故有宫割斩斫剉刺捶击诸事。是故十方一切如来。色目嗔恚名利刀剑。菩萨见嗔如避诛戮。
五者诈习交诱。发于相调引起不住。如是故有绳木绞挍。如水浸田草木生长。二习相延故有杻械枷锁鞭杖挝棒诸事。是故十方一切如来。色目奸伪同名谗贼。菩萨见诈如畏豺狼。
六者诳习交欺。发于相誷诬誷不止。飞心造奸如是故有尘土屎尿秽污不净。如尘随风各无所见。二习相加故有没溺腾掷飞坠漂沦诸事。是故十方一切如来。色目欺诳。同名劫杀。菩萨见诳如践蛇虺。
七者怨习交嫌发于衔恨。如是故有飞石投礰。匣贮车槛瓮盛囊扑。如阴毒人怀抱畜恶。二习相吞故有投掷擒捉击射𢱍撮诸事。是故十方一切如来。色目怨家名违害鬼。菩萨见怨如饮鸩酒。
八者见习交明。如萨迦耶见戒禁取邪悟诸业。发于违拒出生相返。如是故有王使主吏证执文藉。如行路人来往相见。二习相交故有勘问权诈考讯推鞫察访披究照明善恶童子手执文簿辞辩诸事。是故十方一切如来。色目恶见同名见坑。菩萨见诸虚妄。遍执如入毒壑。
九者枉习交加发于诬谤。如是故有合山合石碾硙耕磨。如谗贼人逼枉良善。二习相排故有押捺捶按蹙漉冲度诸事。是故十方一切如来。色目怨谤同名谗虎。菩萨见枉如遭霹雳。
十者讼习交諠发于藏覆。如是故有鉴见照烛。如于日中不能藏影。故有恶友业镜火珠披露宿业对验诸事。是故十方一切如来。色目覆藏同名阴贼。菩萨观覆如戴高山履于巨海。云何六报。阿难。一切众生六识造业。所招恶报从六根出。云何恶报从六根出。一者见报招引恶果。此见业交则临终时。先见猛火满十方界。亡者神识飞坠乘烟。入无间狱发明二相。
一者明见。则能遍见种种恶物生无量畏。二者暗见。寂然不见生无量恐。如是见火。烧听能为镬汤洋铜。烧息能为黑烟紫焰。烧味能为燋丸铁糜。烧触能为热灰炉炭。烧心能生星火迸洒煽鼓空界。
二者闻报招引恶果。此闻业交则临终时。先见波涛没溺天地。亡者神识降注乘流。入无间狱发明二相。一者开听。听种种闹精神愗乱。二者闭听。寂无所闻幽魄沉没。如是闻波。注闻则能为责为诘。注见则能为雷为吼为恶毒气。注息则能为雨为雾。洒诸毒虫周满身体。注味则能为脓为血种种杂秽。注触则能为畜为鬼为𡱁为尿。注意则能为电为雹摧碎心魄。
三者嗅报招引恶果。此嗅业交则临终时。先见毒气充塞远近。亡者神识从地涌出。入无间狱发明二相。一者通闻。被诸恶气薰极心扰。二者塞闻。气掩不通闷绝于地。如是嗅气冲息则能为质为履。冲见则能为火为炬。冲听则能为没为溺为洋为沸。冲味则能为馁为爽。冲触则能为绽为烂为大肉山。有百千眼无量𠯗食。冲思则能为灰为瘴。为飞砂礰击碎身体。
四者味报招引恶果。此味业交则临终时。先见铁网猛炎炽烈周覆世界。亡者神识下透挂网倒悬其头。入无间狱发明二相。一者吸气。结成寒冰冻裂身肉。二者吐气。飞为猛火燋烂骨髓。如是尝味。历尝则能为承为忍。历见则能为然金石。历听则能为利兵刃。历息则能为大铁笼弥覆国土。历触则能为弓为箭为弩为射。历思则能为飞热铁从空雨下。
五者触报招引恶果。此触业交则临终时。先见大山四面来合无复出路。亡者神识见大铁城。火蛇火狗虎狼师子。牛头狱卒马头罗刹。手执枪槊驱入城门。向无间狱发明二相。一者合触合山逼体骨肉血溃。二者离触。刀剑触身心肝屠裂。如是合触。历触则能为道为观为厅为案。历见则能为烧为爇。历听则能为撞为击为剚为射。历息则能为括为袋为拷为缚。历尝则能为耕为钳为斩为截。历思则能为坠为飞为煎为炙。
六者思报。招引恶果。此思业交则临终时。先见恶风吹坏国土。亡者神识被吹上空旋落乘风。堕无间狱发明二相。一者不觉。迷极则荒奔走不息。二者不迷。觉知则苦无量煎烧痛深难忍。如是邪思。结思则能为方为所。结见则能为鉴为证。结听则能为大合石。为冰为霜为土为雾。结息则能为大火车火船火槛。结尝则能为大叫唤为悔为泣。结触则能为大为小。为一日中万生万死为偃为仰。
阿难是名地狱十因六果。皆是众生迷妄所造。若诸众生恶业圆造。入阿鼻狱受无量苦经无量劫。六根各造及彼所作兼境兼根。是人则入八无间狱。身口意三作杀盗淫。是人则入十八地狱。三业不兼中间或为一杀一盗。是人则入三十六地狱。见见一根单犯一业。是人则入一百八地狱。由是众生别作别造。于世界中入同分地。妄想发生非本来有。
复次阿难是诸众生非破律仪。犯菩萨戒毁佛涅槃。诸余杂业历劫烧然。后还罪毕受诸鬼形。若于本因。贪物为罪是人罪毕。遇物成形名为𩲓鬼。贪色为罪是人罪毕。遇风成形名为𩲓鬼。贪惑为罪是人罪毕。遇畜成形名为魅鬼。贪恨为罪是人罪毕。遇虫成形名蛊毒鬼。贪忆为罪是人罪毕。遇衰成形名为疠鬼。贪慠为罪是人罪毕。遇气成形名为饿鬼贪罔为罪是人罪毕。遇幽为形名为魇鬼。贪明为罪是人罪毕。遇精为形名魍魉鬼。贪成为罪是人罪毕。遇明为形名役使鬼。贪党为罪是人罪毕。遇人为形名传送鬼。阿难是人皆以纯情坠落。业火烧干上出为鬼。此等皆是自妄想业之所招引。若悟菩提则妙圆明本无所有。
复次阿难鬼业既尽。则情与想二俱成空。方于世间。与元负人怨对相值。身为畜生酬其宿债。物怪之鬼物销报尽。生于世间多为枭类。风𩲓之鬼风销报尽。生于世间多为咎征一切异类。畜魅之鬼畜死报尽。生于世间多为狐类。虫蛊之鬼虫灭报尽。生于世间多为毒类。衰疠之鬼衰穷报尽。生于世间多为蛔类。受气之鬼气销报尽。生于世间多为食类。绵幽之鬼幽销报尽。生于世间多为服类。和精之鬼和销报尽。生于世间多为应类。明灵之鬼明灭报尽。生于世间多为休征一切诸类。依人之鬼人亡报尽。生于世间多于循类。阿难是等皆以业火干枯。酬其宿债傍为畜生。此等亦皆自虚妄业之所招引。若悟菩提。则此妄缘本无所有。如汝所言宝莲香等。及琉璃王善星比丘。如是恶业本自发明。非从天降亦非地出。亦非人与。自妄所招还自来受。菩提心中皆为浮妄虚想凝结。
复次阿难从是畜生酬偿先债。若彼酬者分越所酬。此等众生还复为人返征其剩。如彼有力兼有福德。则于人中不舍人身酬还彼力。若无福者还为畜生偿彼余直。阿难当知若用钱物。或役其力偿足自停。如于中间杀彼身命或食其肉。如是乃至经微尘劫。相食相诛犹如转轮。互为高下无有休息。除奢摩他及佛出世不可停寝。汝今应知彼枭伦者酬足复形。生人道中参合顽类。彼咎征者酬足复形。生人道中参合愚类。彼狐伦者酬足复形。生人道中参于佷类。彼毒伦者酬足复形。生人道中参合庸类。彼蛔伦者酬足复形。生人道中参合微类。彼食伦者酬足复形。生人道中参合柔类。彼服伦者酬足复形。生人道中参合劳类。彼应伦者酬足复形。生人道中参于文类。彼休征者酬足复形。生人道中参合明类。彼诸循伦酬足复形。生人道中参于达类。阿难是等皆以宿债毕酬复形人道。皆无始来业计颠倒相生相杀。不遇如来不闻正法。于尘劳中法尔轮转。此辈名为可怜愍者。
阿难复有从人不依正觉修三摩地。别修妄念。存想固形游于山林。人不及处有十仙种。阿难彼诸众生。坚固服饵而不休息。食道圆成名地行仙。坚固草木而不休息。药道圆成名飞行仙。坚固金石而不休息。化道圆成名游行仙。坚固动止而不休息。气精圆成名空行仙。坚固津液而不休息。润德圆成名天行仙。坚固精色而不休息。吸粹圆成名通行仙。坚固咒禁而不休息。术法圆成名道行仙。坚固思念而不休息。思忆圆成名照行仙。坚固交遘而不休息。感应圆成名精行仙。坚固变化而不休息。觉悟圆成名绝行仙。阿难是等皆于人中炼心不循正觉。别得生理寿千万岁。休止深山或大海岛绝于人境。斯亦轮回妄想流转不修三昧。报尽还来散入诸趣。
阿难诸世间人不求常住。未能舍诸妻妾恩爱。于邪淫中心不流逸澄莹生明。命终之后邻于日月。如是一类名四天王天。于己妻房淫爱微薄。于净居时不得全味。命终之后超日月明居人间顶。如是一类名忉利天。逢欲暂交去无思忆。于人间世动少静多。命终之后于虚空中朗然安住。日月光明上照不及。是诸人等自有光明。如是一类名须焰摩天。一切时静。有应触来未能违戾。命终之后上升精微。不接下界诸人天境。乃至劫坏三灾不及。如是一类名兜率陀天。我无欲心应汝行事。于横陈时味如嚼蜡。命终之后生越化地。如是一类名乐变化天。无世间心同世行事。于行事交了然超越。命终之后遍能出超化无化境。如是一类名他化自在天。阿难如是六天。形虽出动心迹尚交。自此已还名为欲界。