(丹本第十九卷准)
一百九十九、
如是我闻：
一时，佛住王舍城。时有梵志，厥名优陟，来诣佛所，问讯佛已，在一面坐。即问佛言：“瞿昙！一切世界为有边耶？为无边耶？”
佛告优陟：“如斯等问，吾初不答。”
优陟言：“瞿昙！我问世界有边无边，悉不见答。若然者，汝常说法，解释问难，为何所答？”
佛言：“优陟！吾于诸法，悉善知已，为声闻弟子分别正道，蠲除众苦，尽其边际。”
优陟言：“瞿昙！汝于诸法，悉善知已，为声闻弟子，说于正道，蠲除众苦，尽其边际。若如是者，汝所得道，为一切人尽行是道，为有多少而行斯道？”尔时，如来默然不答。第二第三亦如是问，如来默然，悉不加报。
尔时，阿难执扇侍佛，以扇扇佛，闻彼优陟所咨已，即语之言：“汝后所问，与前无异，是以世尊默然不答汝。我且为汝说一方喻譬。如边守有城，墙壁牢实，栏楯窗牖，悉皆坚固。街巷里陌，官府市肆，周障布置，不相干错。而此城中，唯有一门。时守门人，聪明智慧，有大念力，善能分别客旧诸人，识者听入，不识则遮。时城中人，欲有出者，不知出要，周匝遍观，更无孔穴，唯此一门乃从求出。而此守门智慧之人，虽不具知城中种类，然知其中将出城者，皆由此门。如是优陟，如来亦尔，虽不具悉思惟分别，然知出入，皆由此门。如来亦然，知过去苦，现在、未来苦之边际，皆由斯道，得尽于苦。”
优陟梵志闻佛所说，欢喜而去。
二百、
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时，尊者富那在灵鹫山，多诸异学外道梵志来至其所，问讯尊者富那，在一面坐。白尊者富那言：“我等皆闻沙门瞿昙说众生断，更不受生。此事云何？”
尊者答曰：“如我解佛所说义者，佛终不说众生死已，更不复有死此生彼，佛实不见众生之相。所以者何？凡夫妄想，以有慢故，言有众生。如来断慢，赞叹断慢故，无众生想。”时诸外道闻尊者说，不生欢喜，亦不嫌毁，即便还归。
其去未久，富那即便往诣佛所，到佛所已，顶礼佛足，在一面立。以诸外道所问，具白世尊：“是诸外道皆言：“世尊说众生断，更不受生。此事云何？”我即答言：“如我解佛所说义者，佛终不说众生死已，更不复有死此生彼，佛实不见众生之想。所以者何？凡夫妄想，以有慢故，起于众生。如来断慢，赞叹断慢，是故不起于众生想。”富那复言：“我为外道作如是说，将不违佛所说教法，致于谤毁，生增减耶？为同世尊之所宣说，为当异耶？为如法说，为不如法？为似法说，不似法说？不为同佛法者所讥呵耶？”
佛告富那：“汝说真实，非为毁谤，不增不减，如我所说，等无差别，是如法说，非非法说，无有同佛法者能讥呵汝。何以故？从本已来，一切皆为我慢所害，众生烦恼，皆因我慢，而得生长。喜乐我慢，不知我慢，以不知故，譬如循环不知端绪，亦如乱织莫知其首，亦如麻缊，亦如军众，被破坏时，扰攘乱走，众生于何扰乱不定，此世他世，流驰不止，生死流转，不能得出。”复告富那：“如是我慢，一切众生，无尽尽灭无相，至于尽灭，悉皆散坏。若知如是，于人世界、天世界、魔世界、梵世界、沙门、婆罗门、天人，大众之中，长夜得义，救拔得乐。”
时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二百〇一、
如是我闻：
一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，尊者阿难于是夜中，诣多跋河，脱其衣裳，置于岸上，入河澡浴，着一浴衣，即出于水，待自身干。时有外道，名具迦那提，往至彼河。尊者阿难闻彼行声，及𡄇咳声，外道亦闻尊者之声。
外道问言：“汝为是谁？”
阿难答言：“我是沙门。”
“沙门甚多，汝今为是何等沙门？”
阿难答言：“我是释子。”
外道言：“我欲问难，汝若闲暇，听我所问。”
阿难答言：“欲问便问，听已当知。”
外道问言：“我死此生彼以不？”
阿难言：“如来不说。”
又问：“我死此不生彼，亦生亦不生，非生非非生彼不？”
阿难又言：“如斯等问，佛悉不答。”
外道言：“我今问汝，死此生彼，乃至非生非非生，悉不见答，汝宁不知如此事乎？”
阿难言：“如是之事，我悉知见，非不知见。”
外道言：“汝所知见，为何谓也？”
阿难答言：“我所知见，见彼处所，见众生行，乃至知见彼所从生，知见结业，举动所作，见烦恼结，如墨聚集，无闻凡愚，与见结相应，顺于未来，长处生死。我所知见，其事如是，岂可谓为不知见乎？”
外道俱迦那即问之曰：“汝名何等？”
阿难答言：“我名阿难。”
外道复言：“善哉，善哉！大师弟子，我今乃至共相谈论，而不知汝乃是阿难，我若知汝，终不能得共相抗对。”
时彼外道闻阿难所说，欢喜而去。
二百〇二、
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，长者须达多好欲诣佛，亲近供养。复作是念：“我若往彼，日时故早，如来犹未从禅定起，我今应先至彼外道所住之处。”即往其所，既至彼已，共相慰问，在一面坐。
异学外道问须达言：“汝可为我说，彼沙门瞿昙为作何见？”
须达答言：“如来所说，我不能及其所知见，在吾分外。”
外道言：“汝若不知佛之所见，颇复能知比丘见不？”
须达答言：“如斯之事，我亦不知。”
外道复言：“汝若如是，竟何所见？若少所见，请闻其说。”
须达复言：“汝当先说汝之所见，然后我当自说所见。”
尔时，外道语须达言：“我所见者，众生之类，是常是实，余皆妄语。”复有外道语须达言：“我之所见，一切无常，唯此为实，余皆妄语。”又复有言：“亦常无常，非常非无常，唯此为是，余皆妄语。世界有边，世界无边，亦有边亦无边，非有边非无边。身即是命，命即是身，身异命异。众生神我，死此生彼，死此不生彼，死此亦生彼亦不生彼。如是长者，我所见者，死此非生彼非不生彼。”时诸外道各各自说己所见已，语须达言：“仁者当说。”
须达答言：“如我所见，一切众生悉是有为，从诸因缘和合而有。言因缘者，即是业也。若假因缘和合有者，即是无常，无常即苦，苦即无我。以是义故，我于诸见，心无存着。汝诸外道作如是言：“一切诸法常，唯此为实，余皆妄语。”如此计者，乃是众苦之根本也，以贪着斯诸邪见者，与苦相应，能忍大苦，于生死中，受无穷苦，皆由计有，世界是常，乃至死后非生于彼非不生彼。如斯诸见，实是有为，业集因缘之所和合。以此推之，当知无常，无常即苦，苦即无我。”
复有外道语须达言：“长者！众生若是业集因缘和合而有，悉皆无常，无常即苦，苦即无我。若如是者，汝今亦复作诸苦本，与苦相应，于生死中，受无穷苦。”
须达答言：“我先已说，一切诸见，心无所著，是故我今亦复不着如斯之见。”
时彼外道赞须达言：“如是长者，汝亦应当作如是说。”
尔时，须达于彼外道异见众中，作师子吼，令诸外道邪见之心，皆悉息已，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，以己所见，共外道谈论，向如来说。佛即赞言：“善哉！应当如是摧诸外道，令堕负处，应炽盛正法之论。”
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二百〇三、
如是我闻：
一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，长爪梵志往诣佛所，在一面坐，而作是言：“如我今者，于一切法悉不忍受。”
佛告长爪梵志：“汝于诸法悉不忍者，见是忍不？”
长爪复言：“如此之见，我亦不忍。”
佛告长爪梵志：“汝若不忍如是见者，何故而言：“我于诸法，悉皆不忍。”谁为汝出不忍之语？”佛复告大姓：“汝若知若见，不忍是见，即断是见，已弃是见。譬如有人，既呕吐已，若如是者，于余见中，即不次第，便为不取，便是不生。”
长爪梵志复作是念：“汝所言我已断是见，已弃是见，譬如人吐，便于诸见，无有次第，不取不生。”
佛告长爪：“若如是者，多有众生，同汝所见，亦复如是论者，诸有异道沙门、婆罗门，若舍是见，更不受异见，是名少智，极为鲜薄，亦名愚痴。梵志当知，世间众生，皆依三见，初言我忍一切，第二言一切不忍，第三言我少忍少不忍。贤圣弟子，观察初见，能起贪欲、瞋恚、愚痴，常为如是三毒缠缚，不得远离，能生患害，能生结使，不得解脱，喜乐于欲，守护缚着，是名为忍。若不忍者，能生贪欲、瞋恚、愚痴，常为如斯三毒所缠，不能远离、获得解脱，喜乐于欲，常为爱取，守护缚着，是名不忍。若见少忍少不忍，亦复如是。忍如上忍中说，不忍如上不忍中说。贤圣弟子若说言忍，便为与彼二见共诤。若言不忍，亦复与彼二见共诤。若言少忍少不忍，亦与二见共诤。以己所见，违于他故，便起诤论。若起诤论，必相毁害。以共诤论生毁害故，以见是过，生诸诤论故，便弃是见，不受余见。以是义故，能断是见，弃离是见，犹如人吐，于诸见中，无有次第，不取不生。贤圣弟子若言忍，及以不忍，少忍少不忍，亦有是过。如是梵志，此色显现四大所成，贤圣弟子见是身无常，既见无常，便能离欲。见此身灭，即便舍离。若见身无常，便离身欲，便离身爱，离身窟宅，除身决定想。梵志当知，受有三种，苦受、乐受、不苦不乐受。如此三受，以何为因？云何为习？因何而生？从何处出？以触为因，因触生习，习从触生，因触所生。若触灭则受灭，离热得凉。譬如日没，身边命边，受身边时，知是身边，受命边时，知是命边，如实而知，无有错谬。贤圣弟子若受乐受，知身必坏。若受苦受、不苦不乐受，知身必坏。若受乐受、非和合受、苦受、不苦不乐受，亦复如是。云何名为与受不和合？所谓贪欲、瞋恚、愚痴，不与生老病死而共和合，忧悲苦恼，众苦聚集。”
尔时，尊者舍利弗出家半月，侍如来侧，以扇扇佛，于时如来为说断于离欲之法。时舍利弗如是观察，诸法无常，即便离欲证成，弃舍诸见，无生漏尽，心得解脱。
长爪梵志于诸法中，得法眼净，如上所说。既得信心，即白佛言：“唯愿世尊听我出家。”尔时，如来即听出家，既出家已，勤修精进，得阿罗汉道。
二百〇四、
如是我闻：
一时，佛在王舍城须摩竭陀池岸。尔时，奢罗浮梵志在大众中，而作是言：“我知释子所说教法，我所知见，胜彼释子。”当于尔时，有众多比丘入城乞食，见奢罗浮梵志在彼池岸，闻其所说，作如是言：“我知释子所有法教，我所知者，出过于彼。”时诸比丘闻此语已，还至僧坊，收摄衣钵，洗手足已，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。白佛言：“世尊！我等今日入城乞食，食讫已，还归于其中，路经须摩竭陀池，彼池岸上有一梵志，名奢罗浮，在大众中，唱如是言：“我知释子所有教法，我所知者，出过于彼。”善哉！世尊，唯愿当往彼池岸。”尔时，如来默然许之，与诸比丘前后围绕，往诣于彼须摩竭陀池。
时奢罗浮遥见佛来，即从坐起，敷置高座，寻白佛言：“可就此坐。”佛即便就座，坐已而告之曰：“汝实作是言：“我知释子所有法教，我所知者，出过于彼。”如是说不？”时彼梵志默然而住。佛复告曰：“何故默然而不答我？汝若解者，随汝意说；若不解者，吾当为汝分别宣说，令汝具足；汝今若能具足说者，吾助尔喜。梵志当知，世若有人说言：“如来非阿罗呵．三藐三佛陀者。”如是说者，我称善哉，当问彼言：“汝以何事，说言如来非阿罗呵．三藐三佛陀？”此众生等，于理不决，不能正答，更说世间其余谈论，以诸杂语间错其中，憍慢矜高，生毁害心。以不能答如斯问故，默然而住，惭愧低头，失于机辩。奢罗浮！汝今亦尔。设复有人作如是言：“沙门瞿昙能善显示，是有过法。”如是说者，我亦称善。当问于彼：“以何智知如斯之事？”彼不能答，更说其余世间谈论，错乱其中，辞穷理屈，惭愧低头，默然而住，失于机辩，亦如汝今无有异也。若复说言：“沙门瞿昙所有弟子无善回向，不具持戒。”我亦称善，而问于彼：“汝以何法，验知斯事？”彼不能答，更说世间其余谈论，错乱其中，辞穷理屈，惭愧低头，默然而住，失于机辩，汝今亦尔。”
当于尔时，奢罗浮同梵行者语奢罗浮：“汝今何故默然不答？汝昔日时，恒于大众多人之中而言：“我所知见，出过瞿昙所有教法。”汝今宜问沙门瞿昙，云何乃使沙门瞿昙反问于汝？诘汝使说，作如是言：“汝所说者，若能具足，吾助尔喜，称庆善哉；如其不具，吾当为汝分别宣示，令得具足。”时奢罗浮闻斯语已，亦复默然，无所陈说。
尔时，世尊在须摩竭陀池岸，作师子吼已，即从坐起，还王舍城。
佛去不久，彼诸同行，种种呵责，作如是言：“汝于今者，如截角牛在屏处吼，汝亦如是。于闲静处，作师子吼；于沙门瞿昙前，默然无所说。亦如童女，欲作男子声，然不能作，还为女声，汝亦如是。欲学瞿昙作师子吼而不能成，亦如雌野干欲作师子吼，然其出声故作野干，终不能成师子之声。”诸同行者如是种种呵责奢罗浮已，各四散而去。
二百〇五、
如是我闻：
一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。时有梵志，名曰重巢，居在于彼须摩竭陀池岸上，于彼众中作是唱言：“我所说偈，若有人能具足分别，显示其义，我当为其而作弟子。”时诸比丘食时已到，着衣持钵，入王舍城次第乞食，乞食已讫，即便还归于其中，路经须摩竭陀池岸，闻彼梵志作是语已，即还僧坊，收摄衣钵，洗手足已，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。白佛言：“世尊！须摩竭陀池岸，有重巢梵志作如是语：“我所说偈，若有人能具足分别，显示其义，我当为彼而作弟子。”唯愿世尊往至彼池。”尔时，如来默然许之，与诸比丘前后围绕，往诣彼池。
尔时，重巢梵志遥见佛来，即从坐起，敷置高座，语佛言：“瞿昙！可就此座。”于时如来即就其座，而告之曰：“云汝自言：“我所作偈，若有人能具足分别，显示其义，我当为彼而作弟子。”为有是不？”
梵志对曰：“实尔。瞿昙！”
佛复告曰：“汝所作偈，今当为我诵其章句，吾当为汝分别解说。”
尔时，重巢梵志复敷高床而坐其上，自说偈言：
若是比丘，释种子者，应当如法，
清净活命，不宜娆害，于诸众生。
宜应远离，不善诸法，守意清净，
护所受戒，如是调伏，随顺定智。
尔时，世尊以偈答曰：
若称如是外，随顺而履行，
于善丈夫中，汝得为最胜。
比丘处闲静，清净自调顺，
不恼害众生，远离一切恶。
如是调伏者，随顺于定智，
柔和善濡心，身口不造恶。
能摄三业者，亦名顺定智，
为世福田故，持钵诸家乞。
捡心修念处，谦下处卑劣，
除欲弃贪求，故获无所畏。
尔时，重巢梵志闻斯偈已，即生念言：“沙门瞿昙实知我心，我今宜应归依三宝。”作是念已，即白佛言：“唯愿如来，听我出家。”佛即听许，出家为道，受具足戒，便成沙门，精勤修习，断诸烦恼，得阿罗汉。
诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二百〇六、
如是我闻：
一时，佛在王舍城迦兰陀竹林中。当于是时，摩竭提国诸外道辈，相与聚集须摩竭陀池上，作斯论言：“此是婆罗门谛，此是婆罗门谛。”尔时，如来在于精舍，以禅净天耳闻其所说，即从定觉，往诣于彼须摩竭陀池上。
诸婆罗门遥见佛来，悉从座起，为佛敷座，白佛：“就坐。”
佛即就坐，而告之曰：“汝等聚集作何谈论？”
诸婆罗门各白佛言：“瞿昙当知，我等今日共相聚集，作是说言：“此是婆罗门谛，此是婆罗门谛。”
佛告之曰：“如是！如是！我昔求道，初成正觉，已证知竟。取要言之，一切世间不过三谛，吾当分别。何等为三？所谓一切不杀，此语是实，非虚妄说。此事若实，应勤精进，于诸众生，恒生慈心，此是婆罗门初谛。我知是已，广为人说。复次，婆罗门！一切苦集是生灭法，如斯之言，真实不虚。此事若实，应勤精进，于其中间，常宜修心，作生灭相，应如是住，是名婆罗门第二谛。我以知此生灭相故，成等正觉，常为众生说如是法。复次，婆罗门！第三谛者，离我、我所，真实无我。若离如是三法相者，便能远离一切诸恶。此事若实，应勤精进，求离众恶，应如是住。”佛说是已，众多外道闻佛所说，默然而坐。
尔时，世尊而作是念：“斯愚痴人常为诸魔之所覆蔽，是大众中，乃至无有一人能信斯语，生志学想，修持梵行。”于时如来作斯念已，从坐起去。
佛去不久，尔时，须摩竭陀池神而说偈言：
譬如画水欲求迹，下种卤地求苗稼，
如以芳香熏臭秽，水𣷽注波求濡弱，
吹彼铁杵求妙声，如于盛冬求野马，
彼诸外道亦如是，虽闻妙法不信受。
尔时，诸婆罗门闻此池神说是偈已，竞随佛后，求索出家，佛即听许。既出家已，精勤修道，得阿罗汉果。
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二百〇七、
尔时，尊者阿难在拘睒弥国瞿师罗园。时有梵志名曰闻陀，诣阿难所，问讯已讫，在一面坐，而作是言：“汝以何事，于彼沙门瞿昙法中，出家学道？”
阿难答言：“我今为欲断恶生善，以是义故，于佛法中，出家学道。”
梵志复言：“断何等恶？”
阿难答言：“我今欲为断除贪欲、瞋恚、愚痴。”
梵志复言：“汝等亦知断除贪欲、瞋恚、痴耶？”
阿难答曰：“唯佛法中，有断如是贪欲、瞋恚、愚痴之法，禁制身心。”
梵志又言：“如此贪欲、瞋恚、愚痴，有何过患？汝等法中禁制之耶？”
阿难对曰：“欲爱染着能生恼乱，于现在世，增长恶法，忧悲苦恼，由之而生；未来世中，亦复如是。瞋恚所著，愚痴所著，能坏己心，亦坏他心，自他俱恼，于现在世，增长诸恶；未来世中，亦复如是，增长诸恶。复次，若有染着此贪欲者，能令众生盲无慧眼。贪欲因缘能令智慧微弱，损减诸善，不趣涅槃，不得三明及六神通，离菩提道。如贪欲，瞋恚、愚痴亦复如是。我等见斯贪欲、瞋恚、愚痴，有如是过患，以是义故，禁断贪欲、瞋恚、愚痴。”
梵志又问：“颇复有道修集增广，能断贪欲、瞋恚、愚痴耶？”
阿难答言：“有八圣道，所谓正见、正语、正业、正命、正方便、正定、正念、正志，能断贪欲、瞋恚、愚痴，趣向涅槃。”
梵志复言：“如斯之道，极为甚善，修集增广，能断贪欲、瞋恚、愚痴。阿难当知，我今缘务，极为猥多，今欲还归。”
阿难告曰：“宜知是时。”
梵志闻阿难所说，欢喜而去。
二百〇八、
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者舍利弗往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。于时如来为舍利弗种种说法，示教利喜已，默然而住。时舍利弗见佛默然，即从坐起，顶礼佛足，还其所止。未到所住处，道逢梵志，名曰优陟，问舍利弗：“从何处来？”
舍利弗言：“梵志当知，我于今日，诣世尊所，听法来还。”
优陟复言：“汝今故未离于教法，犹如婴儿未离乳耶？”
舍利弗言：“我今听法无有厌足，不同婴儿。何以故？婴儿转大，则离母乳。”
优陟复言：“我已久离听法教诫。”
舍利弗言：“如汝法中，虽复教诫，无有义利，行于非道，不名乘出，不至菩提，是坏败法，无有一法可恃怙者。汝之师尊，非是如来．阿罗呵．三藐三佛陀，汝今宜应速疾离彼邪师教法。譬如弊牛，志性轻躁，好为抵突，加复少乳，所生犊子，其形甚小，数数离母，随意放逸，如汝师尊，无义教法，亦复如是，志性轻躁，所有教法，无有义利。所有弟子，稚小无智，远离其师，随意放逸，各自说言：“我已离于教诫之法。”如来法中，有义教诫。有义教诫，有善乘出，趣向菩提，不为邪见之所破坏，有诸善法，而可恃怙。我之世尊是如来．多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀，诸弟子等，随逐不舍，犹如善牛，志性不轻，不为抵突，加复多乳，其犊身体，日日长大，随逐其母，终不舍离。”
优陟梵志赞舍利弗：“善哉！善哉！汝获善利，所受教诫，是出世法，趣向菩提，有善乘出，至于涅槃，不可沮坏，有所依凭。汝师世尊，是如来．阿罗呵．三藐三佛陀。”作是语已，各还所止。
二百〇九、
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有梵志名曰优陟，往诣佛所，问讯已讫，在一面坐，而作是言：“瞿昙于昔日时，诸外道等，相与聚集彼大讲堂，作种种论。沙门瞿昙在于闲静，修摄其心，智慧辩才，我于是时，亦共论议，作如是言：“此相应，此不相应。”譬如老牛，加复无目；我等亦尔，所有教法，甚为鄙陋，盲无慧眼。沙门瞿昙有大智慧，在于闲静，修摄其心。瞿昙！汝今云何教诸弟子？”
佛告之曰：“我佛法中，童男童女共相聚会，欢娱燕会，随意舞戏，是名相应。譬如有人，年过八十，头白面皱，牙齿堕落，然犹歌舞，作木牛马，作于琵琶、箜篌、筝、笛，亦作小车及踏鞠戏。如斯老人，作如是事，名不相应。其有见者，当名此人为作智人，为作痴人？”
梵志对曰：“如是之人，名为婴愚，无有智慧。”
佛告之曰：“我佛法中，相应相顺，如童子戏。梵志当知，圣贤法中，如童子戏。”
优陟白佛：“云何比丘修集善法？”
佛告之曰：“比丘之法，应当远离诸恶不善，修诸善法，不调伏者，为调伏故，应勤修集。不得定者，为得定故，应勤修集。不解脱者，为解脱故，应勤修集。所未断者，为令断故，应勤修集。所未知者，为令知故，应勤修集。所不修者，为欲修故，应勤修集。所未得者，为欲得故，应勤修集。”
梵志白佛言：“世尊！何等不调，欲令调故，应勤修集？”
佛言：“眼不调，乃至意不调，为令调故，应勤修集。”
梵志言：“何等不解脱，欲令解脱，应勤修集？”
佛言：“心不解脱，为令解脱，应勤修集。”
梵志言：“何等为断恶，应勤修集？”
佛言：“断欲无明与爱故，应勤修集。”
梵志言：“何等不知，为知故，应勤修集？”
佛言：“未知名色，为令知故，应勤修集。”
梵志言：“何等不修，为修故，应勤修集？”
佛言：“未修定慧，不得八道，应勤修集。”
梵志白佛：“比丘之行，甚为真实，我今事多，欲还归家。”
佛告之曰：“宜知是时。”
优陟梵志即从坐起，还其所止。
二百一十、
如是我闻：
一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，国中有一梵志，名曰尸卜，往诣佛所，问讯已讫，在一面坐，而作是言：“瞿昙！所言学者，云何名学？”
佛告之曰：“学故名学。”
梵志又问：“云何学故名为学也？”
佛言：“时时修学，增上戒故，名之为学。时时修学，增上心故，名之为学。时时修学，增上智故，名之为学。”
梵志复言：“瞿昙！若有阿罗汉，尽诸有漏，所作已办，舍于重担，逮得己利，心得自在，无复烦恼，正智得解脱，时，当何所学？”
佛言：“若有罗汉，尽诸烦恼，正见心得解脱，当于尔时，贪欲、瞋恚及以愚痴，一切悉断，无有遗余，是名无学。若彼罗汉，尽于贪欲、瞋恚、愚痴，更不造作身口意恶，无所进求，以是义故，名为无学。”
尔时，尸卜梵志闻佛所说，欢喜而去。
二百一十一、
如是我闻：
一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，尸卜梵志往诣佛所，问讯已讫，在一面坐，而作是言：“瞿昙！若有婆罗门作是说：“随所作业，悉是过去，本所作因，于现在世，所作诸业，能增过去不善之因。现在之世，若不造业，则能破坏生死之桥，四流永绝，更不流转。以业尽故，苦亦得尽，苦尽则苦边际尽。”瞿昙！此事云何？”
佛告尸卜：“如汝所言，彼诸沙门、婆罗门等，作如是说：“随所造业，悉是过去本业因缘，乃至尽苦边际。”若如是者，以何因缘，于现在世，而有种种风、冷、病等四大增损？若如是者，为自所作？为他所作？”
尸卜白佛：“他之所作。”
佛告尸卜：“云何自己所作？常拔须发，或举手立，不在床坐。或复蹲坐，以之为业。或复坐卧于棘刺之上，或边椽坐卧，或坐卧灰土，或牛屎涂地，于其中坐卧。或翘一足，随日而转，盛夏之月，五热炙身，或食菜，或食稗子，或食舍楼伽，或食糟，或食油滓，或食牛粪。或日三事火，或于冬节，冻冰衬体。有如是等无量苦身法，是名自己所作。云何名为从他作苦？为他手足，及以力杖、瓦石打掷，如是等苦，是则名为从他得苦。一切世人，四大增损，或为风冷而起是患。如是等患，现所见事，云何彼诸婆罗门等，若作是见，言以此故，能尽苦际，即是自作过咎。如是等咎，一切世人，皆共知之，彼自虚说，以五因缘故，能令身心受诸苦恼。何等为五？所谓贪欲、瞋恚、掉悔、疑，如斯五法，能令众生现在之世身心苦恼。复有五因缘故，于现在世，能令身心常得快乐，不受苦恼。何等为五？所谓能断贪欲之心，则于现在，能令身心受法快乐。何以故？以有贪欲、瞋恚、掉悔故，能令众生受诸苦恼，若能断除，则受快乐，无有忧患，是故应当断除如是贪欲、瞋恚、掉悔。若断除者，无热无恼，不待时节，当得解脱，必趣涅槃，尸卜！是名现在所得法。复有现前所得法，所谓正见、正语、正业、正命、正方便、正志、正念、正定。”
说是法时，尸卜梵志远离尘垢，于诸法中，得法眼净。既得道已，即整衣服，合掌向佛，而白佛言：“世尊！唯愿如来慈哀怜愍，听我出家。”如来即听出家，既出家已，于空静处，殷勤精进，得阿罗汉。
二百一十二、
如是我闻：
一时，佛在那罗健陀置叠聚落庵婆罗林。时聚落中有一梵志，名那利婆力，在彼村住，其年衰迈，已百二十。彼聚落中，所住人民，咸谓是人真阿罗汉，悉共恭敬，而供养之。然斯梵志，有一亲友福尽命终，得生天上。尔时，此天作是思惟：“我今若劝是那利婆力，诣佛所者，必不信受。我今当教，脱能信我。”作是念已，即往于彼老梵志所，威光炎炽，遍照其人所住之处。即至彼已，语梵志言：“云何于己实是怨家，诈现亲相？云何于自善亲友所，视之如己？云何说断？云何无热恼？汝今应当心中默念，不应发言。若有能解如斯义者，当往其所，而求出家，净修梵行。”尔时，此天作是语已，即没不现。
于是那利婆力梵志闻斯语已，即往于彼富兰那迦叶所，心中默念如斯问难：“云何于己实是怨家，诈现亲相？云何于自善亲友所，视之如己？云何说断？云何无热恼？”然富兰那迦叶尚不能知彼心所念，况能答之。复至删阇耶毗罗胝子所，亦作如是心中所问，乃至尼揵陀若提子所，亦复如是，作心中难，彼若提子尚不能知是念，况复能答？
时那利婆力梵志遍至六师，悉不能知如斯之难：“若不能答，我今何为于其法中出家修道？不如还俗受五欲乐，我今家业甚为丰饶，宁在家居，布施作福。”复作是念：“我当往诣沙门瞿昙所。”作是念已，即往佛所，于其中路，复作是念：“沙门瞿昙年少出家，而富兰那六师之徒，悉是耆旧宿德之人，尚不能知，况彼沙门瞿昙？既是年少，出家未久，学日又浅，而当能解如斯之义？”作是念时，于其中路，回车欲还，复更思惟：“我昔曾从耆旧宿德老梵志所，闻如是说：“出家之人，年虽幼稚，不应轻蔑。何以故？年虽幼稚，有大神通及大智慧。”作是念已，即往佛所。至佛所已，恭敬问讯，在一面坐。心中默念如是四难：“云何于己实是怨家，诈现亲相？云何于自善亲友所，视之如己？云何说断？云何无热恼？”
尔时，世尊知彼梵志心之所念，即说偈言：
屏处极毁骂，百千种诽谤，
面前而赞叹，言是善好人，
实能辨诸事，诈伪而不实，
智者应当知，此是怨诈亲。
出言诈亲善，所作无利益，
智者应当知，此是怨诈亲。
云何于亲友，爱重如己身？
不应于亲友，伺觅其过失，
亲友心愿同，相念常不忘，
如是之亲友，不为他沮坏，
应当恒敬念，爱重如己身。
何故说于断？ 断能生喜乐，
亦能得胜利，至于寂灭所，
能修于胜果，丈夫向正道，
以是义故断。云何得无热？
得于寂静味，获得大智慧，
尔时得无热，远离于诸恶，
入法欢喜味，是名为无热。
尔时，梵志闻是偈已，即整衣服，而白佛言：“唯愿世尊，听我出家。”于时如来即听出家，既出家已，精勤修道，得阿罗汉。
二百一十三、
须跋陀罗者，如集偈颂中说。
优陟．分匿．俱迦那 须达．长爪．奢罗浮
重床．三谛及闻陀 二不留得．尸卜根
尸卜．那罗婆力迦 须跋陀罗第十五
