二百三十、
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！所谓世间者，云何名世间？”
佛告三弥离提：“谓眼、色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意、法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，是名世间。所以者何？六入处集则触集，如是乃至纯大苦聚集。
“三弥离提！若无彼眼、无色、无眼识、无眼触、无眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐；无耳、鼻、舌、身、意、法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、若不苦不乐者，则无世间，亦不施设世间。所以者何？六入处灭则触灭，如是乃至纯大苦聚灭故。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如世间。如是众生、如是魔，亦如是说。
二百三十一、
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！所谓世间者，云何名世间？”
佛告三弥离提：“危脆败坏，是名世间。云何危脆败坏？三弥离提！眼是危脆败坏法，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切亦是危脆败坏。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是说危脆败坏法，名为世间。”
佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二百三十二、
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！所谓世间空，云何名为世间空？”
佛告三弥离提：“眼空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名空世间。”
佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二百三十三、
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说世间、世间集、世间灭、世间灭道迹。谛听，善思。
云何为世间？谓六内入处。云何六？眼内入处。耳、鼻、舌、身、意内入处。
云何世间集？谓当来有爱，喜、贪俱，彼彼集着。
云何世间灭？谓当来有爱，喜、贪俱，彼彼集着无余断，已舍、已吐、已尽、离欲、灭、止、没。
“云何世间灭道迹？谓八圣道，正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二百三十四、
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我不说有人行到世界边者，我亦不说不行到世界边而究竟苦边者。”如是说已，入室坐禅。
时，众多比丘，世尊去后，即共议言：“世尊向者略说法言：“我不说有人行到世界边者，我亦不说不行到世界边而得究竟苦边者。”如是说已，入室坐禅。我等今于世尊略说法中未解其义，是中诸尊，谁有堪能于世尊略说法中，广为我等说其义者。”
复作是言：“唯有尊者阿难，聪慧总持，而常给侍世尊左右，世尊赞叹多闻梵行，堪为我等于世尊略说法中广说其义，今当往诣尊者阿难所，请求令说。”时，众多比丘往诣尊者阿难所，共相问讯已，于一面坐。具以上事广问阿难！尔时，阿难告诸比丘：“谛听，善思，今当为说。若世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说，此等皆入世间数。诸尊！谓眼是世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说，是等悉入世间数。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子于六入处集、灭、味、患、离如实知，是名圣弟子到世界边、知世间、世间所重、度世间。”
尔时，尊者阿难复说偈言：
非是游步者，能到世界边，
不到世界边，不能免众苦，
是故牟尼尊，名知世间者，
能到世界边，诸梵行已立，
世界边唯有，正智能谛了，
觉慧达世间，故说度彼岸。
“如是，诸尊！向者世尊略说法已，入室坐禅，我今为汝分别广说。”
尊者阿难说是法已，众多比丘闻其所说，欢喜奉行。
二百三十五、
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有师、有近住弟子，则苦独住，无师、无近住弟子，则乐独住。
云何有师、有近住弟子，则苦独住？缘眼、色，生恶不善觉，贪、恚、痴俱，若彼比丘行此法者，是名有师，若于此边住者，是名近住弟子。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是有师、有近住弟子，常苦独住。
“云何无师、无近住弟子，常乐独住？缘眼、色，生恶不善觉，贪、恚、痴俱，彼比丘不行，是名无师。不依彼住，是名无近住弟子。是名无师、无近住弟子，常乐独住。若彼比丘无师、无近住弟子者，我说彼得梵行福。所以者何？无师、无近住弟子，比丘于我建立梵行，能正尽苦，究竟苦集。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二百三十六、
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者舍利弗晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师檀，入林中，昼日坐禅。时，舍利弗从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。
尔时，佛告舍利弗：“汝从何来？”
舍利弗答言：“世尊！从林中昼日坐禅来。”
佛告舍利弗：“今入何等禅住？”
舍利弗白佛言：“世尊！我今于林中入空三昧禅住。”
佛告舍利弗：“善哉！善哉！舍利弗，汝今入上座禅住而坐禅，若诸比丘欲入上座禅者，当如是学。
“若入城时、若行乞食时、若出城时，当作是思惟：“我今眼见色，颇起欲、恩爱、爱念着不？”
舍利弗：“比丘作如是观时，若眼识于色有爱念染著者，彼比丘为断恶不善故，当勤欲方便，堪能系念修学。譬如有人，火烧头衣，为尽灭故，当起增上方便，勤教令灭，彼比丘亦复如是。当起增上勤欲方便，系念修学。
“若比丘观察时，若于道路、若聚落中行乞食、若出聚落，于其中间，眼识于色，无有爱念染著者，彼比丘愿以此喜乐善根，日夜精勤，系念修习，是名比丘于行、住、坐、卧净除乞食，是故此经名清净乞食住。”
佛说此经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。
二百三十七、
如是我闻：
一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
时，有长者名郁瞿娄，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！何故有一比丘见法般涅槃？何故比丘不得见法般涅槃？”
佛告长者：“若有比丘眼识于色，爱念染着，以爱念染着故，常依于识；为彼缚故，若彼取故，不得见法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。
若比丘眼识于色，不爱乐染着，不爱乐染著者，不依于识，不触、不着、不取故，此诸比丘得见法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。
“是故，长者！有比丘得见法般涅槃者，有不得见法般涅槃者。”
如长者所问经，如是阿难所问经及佛自为诸比丘所说经，亦如上说。
二百三十八、
如是我闻：
一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
时，有异比丘往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！何因何缘眼识生？何因何缘耳、鼻、舌、身、意识生？”
佛告比丘：“眼因缘色，眼识生。所以者何？若眼识生，一切眼色因缘故，耳声因缘、鼻香因缘、舌味因缘、意法因缘意识生。所以者何？诸所有意识，彼一切皆意法因缘生故，是名比丘眼识因缘生，乃至意识因缘生。”
时，彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
二百三十九、
如是我闻：
一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说结所系法及结法。云何结所系法？眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名结所系法。云何结法？谓欲贪，是名结法。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二百四十、
如是我闻：
一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说所取法及取法。云何所取法？眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名所取法。云何取法？谓欲贪，是名取法。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二百四十一、
如是我闻：
一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
尔时，世尊告诸比丘：“愚痴无闻凡夫。比丘！宁以火烧热铜筹，以烧其目，令其炽然，不以眼识取于色相，取随形好。所以者何？取于色相，取随形好故，堕恶趣中，如沈铁丸。
愚痴无闻凡夫宁烧铁锥，以钻其耳，不以耳识取其声相，取随声好。所以者何？耳识取声相，取随声好者，身坏命终，堕恶趣中，如沈铁丸。
愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其鼻，不以鼻识取于香相，取随香好。所以者何？以取香相，取随香好故，身坏命终，堕恶趣中，如沈铁丸。
愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其舌，不以舌识取于味相，取随味好。所以者何？以取味相，随味好故，身坏命终，堕恶趣中，如沈铁丸。
愚痴无闻凡夫宁以刚铁利枪以刺其身，不以身识取于触相及随触好。所以者何？以取触相及随触好故，身坏命终，堕恶趣中，如沈铁丸。
诸比丘！睡眠者是愚痴活、是痴命，无利、无福，然诸比丘宁当睡眠，不于彼色而起觉想；若起觉想者，必生缠缚诤讼，能令多众起于非义，不能饶益安乐天人。
“彼多闻圣弟子作如是学：“我今宁以炽然铁枪以贯其目，不以眼识取于色相，堕三恶趣，长夜受苦。我从今日当正思惟：“观眼无常、有为、心缘生法，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常、有为、心缘生法。””耳、鼻、舌、身入处当如是学：“宁以铁枪贯其身体，不以身识取于触相及随触好故，堕三恶道。我从今日当正思惟：“观身无常、有为、心缘生法，若触、身识、身触、身触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常、有为、心缘生法。””
“多闻圣弟子作如是学：“睡眠者是愚痴活、痴命，无果、无利、无福，我当不眠，亦不起觉想，起想者生于缠缚诤讼，令多人非义饶益，不得安乐。”
“多闻圣弟子如是观者，于眼生厌，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二百四十二、
如是我闻：
一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
尔时，世尊告诸比丘：“若眼不知、不识、不断、不离欲，不堪能正尽苦；于眼若知、若识、若断、若离欲，堪能正尽苦。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如眼四经，如是乃至意二十四经如上说。
二百四十三、
如是我闻：
一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
尔时，世尊告诸比丘：“若诸比丘于眼味者，当知是沙门、婆罗门不得自在脱于魔手，魔缚所缚，入于魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。若沙门、婆罗门于眼不味者，当知是沙门、婆罗门不随于魔，脱于魔手，不入魔系。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如味，如是欢喜、赞叹、染着、坚住、爱乐、憎嫉，亦如是说。
如内入处七经，外入处七经，亦如是说。
二百四十四、
如是我闻：
一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
尔时，世尊告诸比丘：“有六魔钩。云何为六？眼味着色，是则魔钩，耳味着声，是则魔钩，鼻味着香，是则魔钩，舌味着味，是则魔钩，身味着触，是则魔钩，意味着法，是则魔钩。若沙门、婆罗门眼味着色者，当知是沙门、婆罗门魔钩钩其咽，于魔不得自在。”
秽说净说，广说如上。
二百四十五、
如是我闻：
一时，佛住拘留搜调伏驳牛聚落。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当为汝等说法，初语亦善，中语亦善，后语亦善，善义善味，纯一满净，清白梵行，谓四品法经。谛听，善思，当为汝说。
何等为四品法经？有眼识色可爱、可念、可乐、可着，比丘见已，欢喜、赞叹、乐着、坚住，有眼识色不可爱、不可念、不可乐着、苦厌。比丘见已，瞋恚、嫌薄。如是比丘于魔不得自在，乃至不得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。
“有眼识色可爱、可念、可乐、可着，比丘见已，知喜不赞叹、不乐着坚实，有眼识色不可爱念乐着，比丘见已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘不随魔，自在，乃至解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名比丘四品法经。”
二百四十六、
如是我闻：
一时，佛住王舍城耆阇崛山。
尔时，世尊晨朝着衣持钵，入王舍城乞食。
尔时，天魔波旬作是念：“沙门瞿昙晨朝着衣持钵，入王舍城乞食，我今当往乱其道意。”
时，魔波旬化作御车象类，执杖觅牛，着弊衣，蓬头乱发，手脚剥裂，手执牛杖，至世尊前问言：“瞿昙！见我牛不？”
世尊作是念：“此是恶魔，欲来乱我。”即告魔言：“恶魔！何处有牛？何用牛为？”
魔作是念：“沙门瞿昙知我是魔。”而白佛言：“瞿昙！眼触入处，是我所乘。耳、鼻、舌、身、意触入处，是我所乘。”
复问：“瞿昙！欲何所之？”
佛告恶魔：“汝有眼触入处。耳、鼻、舌、身、意触入处，若彼无眼触入处，无耳、鼻、舌、身、意触入处，汝所不到，我往到彼。”
尔时，天魔波旬即说偈言：
若常有我者，彼悉是我所，
一切悉属我，瞿昙何所之。
尔时，世尊说偈答言：
若言有我者，彼说我则非，
是故知波旬，即自堕负处。
魔复说偈言：
若说言知道，安隐向涅槃，
汝自独游往，何烦教他为？
世尊复说偈答言：
若有离魔者，问度彼岸道，
为彼平等说，真实永无余，
时习不放逸，永离魔自在。
魔复说偈言：
有石似段肉，饿乌来欲食，
彼作软美想，欲以补饥虚，
竟不得其味，折觜而腾虚，
我今犹如乌，瞿昙如石生，
不入愧而去，犹乌陵虚逝，
内心怀愁毒，即彼没不现。
二百四十七、
如是我闻：
一时，佛住王舍城耆阇崛山。
尔时，世尊告诸比丘：“若沙门、婆罗门眼习近于色，则随魔所自在，乃至不得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。
“若沙门、婆罗门眼不习近于色，不随魔，自在，乃至得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如习近，如是系着、如是味、如是邻聚，若使受持系着，我所求欲，淳浓不舍，亦如上说。
二百四十八、
如是我闻：
一时，佛住波吒利弗多罗国鸡林园。
尔时，尊者阿难往诣尊者大纯陀所，共相问讯已，于一面坐。
尔时，尊者阿难语尊者纯陀言：“欲有所问，宁有闲暇见答与不？”
尊者纯陀语尊者阿难言：“随仁所问，知者当答。”
尊者阿难问尊者纯陀：“如世尊、如来、应、等正觉所知所见，说四大造色，施设显露，此四大色非我，如来、应、等正觉所知所见，亦复说识非我耶？”
尊者纯陀语尊者阿难言：“仁者最为多闻，我从远来诣尊者所，为问此法故，今日，尊者！唯愿为说此义。”
尊者阿难语纯陀言：“我今问尊者，随意见答，尊者纯陀，为有眼、有色、有眼识不？”
答言：“有。”
尊者阿难复问：“为缘眼及色，生眼识不？”
答言：“如是。”
尊者阿难复问：“若眼及色生眼识，彼因、彼缘，为常、为无常？”
答言：“无常。”
尊者阿难又问：“彼因、彼缘生眼识，彼因、彼缘无常变易时，彼识住耶？”
答曰：“不也，尊者阿难！”
尊者阿难复问：“于意云何？彼法若生、若灭可知，多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不？”
答曰：“不也，尊者阿难！”
“耳、鼻、舌、身、意、法，于意云何？有意、有法、有意识不？”
答曰：“有。尊者阿难！”
复问：“为缘意及法，生意识不？”
答曰：“如是，尊者阿难！”
复问：“若意缘法生意识，彼因、彼缘，为常、为无常。”
答曰：“无常。尊者阿难！”
复问：“若因、若缘生意识，彼因、彼缘无常变易时，意识住耶？”
答曰：“不也，尊者阿难！”
复问：“于意云何？彼法若生、若灭可知，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
答言：“不也，尊者阿难！”
尊者阿难语纯陀言：“是故，尊者！而如来、应、等正觉所知所见，说识亦无常。譬如士夫持斧入山，见芭蕉树，谓堪材用，断根、截斫叶叶、剥皮，求其坚实，剥至于尽，都无坚处。如是多闻圣弟子正观眼识。耳、鼻、舌、身、意识，当正观时，都无可取，无可取故，无所著，无所著故，自觉涅槃：“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
彼二正士说是法时，展转随喜，各还其所。
二百四十九、
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者阿难诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗：“欲有所问，宁有闲暇为解说不？”
舍利弗言：“随仁所问，知者当答。”
尊者阿难问尊者舍利弗：“六触入处尽，离欲、灭、息、没已，更有余不？”
尊者舍利弗语阿难言：“莫作此问：“六触入处尽，离欲、灭、息、没已，更有余不？”
阿难又问尊者舍利弗：“六触入处尽，离欲、灭、息、没已，无有余耶？”
尊者舍利弗答阿难言：“亦复不应作如是问：“六触入处尽，离欲、灭、息、没已，无有余耶？”
阿难复问尊者舍利弗：“六触入处尽，离欲、灭、息、没已，有余无余、非有余非无余耶？”
尊者舍利弗答阿难言：“此亦不应作如此问：“六触入处尽，离欲、灭、息、没已，有余无余、非有余非无余耶？”
尊者阿难又问舍利弗：“如尊者所说：“六触入处尽，离欲、灭、息、没已，有亦不应说，无亦不应说，有无亦不应说，非有非无亦不应说。”此语有何义？”
尊者舍利弗语尊者阿难：“六触入处尽，离欲、灭、息、没已，有余耶？此则虚言。无余耶？此则虚言。有余无余耶？此则虚言。非有余非无余耶？此则虚言。若言六触入处尽，离欲、灭、息、没已，离诸虚伪，得般涅槃，此则佛说。”
时，二正士展转随喜，各还本处。
二百五十、
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山。
尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉，诣尊者舍利弗所，共相问讯已，退坐一面，语舍利弗言：“欲有所问，宁有闲暇见答已不？”
尊者舍利弗语摩诃拘絺罗：“随仁所问，知者当答。”
尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言：“云何？尊者舍利弗，眼系色耶？色系眼耶？耳声、鼻香、舌味、身触、意法，意系法耶？法系意耶？”
尊者舍利弗答尊者摩诃拘絺罗言：“非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意，尊者摩诃拘絺罗，于其中间，若彼欲贪，是其系也。尊者摩诃拘絺罗！譬如二牛，一黑一白，共一轭鞅缚系，人问言：“为黑牛系白牛，为白牛系黑牛。”为等问不？”
答言：“不也，尊者舍利弗！非黑牛系白牛，亦非白牛系黑牛，然于中间，若轭、若系鞅者，是彼系缚。”
如是，尊者摩诃拘絺罗！非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意，中间欲贪，是其系也。
尊者摩诃拘絺罗！若眼系色，若色系眼，乃至若意系法，若法系意，世尊不教人建立梵行，得尽苦边，以非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意，故世尊教人建立梵行，得尽苦边。
“尊者摩诃拘絺罗！世尊眼见色若好、若恶，不起欲贪，其余众生眼若见色若好、若恶，则起欲贪，是故世尊说当断欲贪，则心解脱，乃至意、法亦复如是。”
时，二正士展转随喜，各还本处。
二百五十一、
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山中。
尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉，诣尊者舍利弗所，共相问讯已，退坐一面，语尊者舍利弗：“欲有所问，宁有闲暇见答已不？”
舍利弗言：“随仁所问，知者当答。”
尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言：“谓无明者。云何为无明？”
尊者舍利弗言：“所谓无知，无知者是为无明。云何无知？谓眼无常不如实知，是名无知，眼生灭法不如实知，是名无知。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是，尊者摩诃拘絺罗！于此六触入处如实不知、不见、不无间等、愚闇、无明、大冥，是名无明。”
尊者摩诃拘絺罗又问尊者舍利弗：“所谓明者。云何为明？”
舍利弗言：“所谓为知，知者是明，为何所知？谓眼无常、眼无常如实知，眼生灭法、眼生灭法如实知。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。尊者摩诃拘絺罗！于此六触入处如实知、见、明、觉、悟、慧、无间等，是名为明。”
时，二正士各闻所说，展转随喜，各还其所。
二百五十二、
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有比丘名优波先那，住王舍城寒林中塳间蛇头岩下迦陵伽行处。时，尊者优波先那独一于内坐禅。
时，有恶毒蛇长尺许，于上石间堕优波先那身上，优波先那唤舍利弗：“语诸比丘，毒蛇堕我身上，我身中毒，汝等驶来，扶持我身，出置于外，莫令于内身坏碎，如糠糟聚。”
时，尊者舍利弗于近处，住一树下，闻优波先那语，即诣优波先那所，语优波先那言：“我今观汝色貌，诸根不异于常，而言中毒，持我身出，莫令散坏，如糠糟聚，竟为云何？”
优波先那语舍利弗言：“若当有言：“我眼是我、我所。耳、鼻、舌、身、意。耳、鼻、舌、身、意是我、我所。色、声、香、味、触、法，色、声、香、味、触、法是我、我所。地界，地界是我、我所。水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界是我、我所。色阴，色阴是我、我所。受、想、行、识阴，受、想、行、识阴是我、我所”者，面色诸根应有变异。我今不尔，眼非我、我所；乃至识阴非我、我所，是故面色诸根无有变异。”
舍利弗言：“如是，优波先那！汝若长夜离我、我所、我慢系着使，断其根本，如截多罗树头，于未来世永不复起。云何面色诸根当有变异？”
时，舍利弗即周匝扶持优波先那身出于窟外，优波先那身中毒碎坏，如聚糠糟。
时，舍利弗即说偈言：
久殖诸梵行，善修八圣道，
欢喜而舍寿，犹如弃毒钵。
久殖诸梵行，善修八圣道，
欢喜而舍寿，如人重病愈。
久殖诸梵行，善修八圣道，
如出火烧宅，临死无忧悔，
久殖诸梵行，善修八圣道，
以慧观世间，犹如秽草木，
不复更求余，余亦不相续。
时，尊者舍利弗供养优波先那尸已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！尊者优波先那有小恶毒蛇，如治眼筹，堕其身上，其身即坏，如聚糠糟。”
佛告舍利弗：“若优波先那诵此偈者，则不中毒，身亦不坏，如聚糠糟。”
舍利弗白佛言：“世尊！诵何等偈？何等辞句？”
佛即为舍利弗而说偈言：
常慈念于彼，坚固赖吒罗，
慈伊罗槃那，尸婆弗多罗，
钦婆罗上马，亦慈迦拘吒，
及彼黑瞿昙，难徒跋难陀。
慈悲于无足，及以二足者，
四足与多足，亦悉起慈悲，
慈悲于诸龙，依于水陆者，
慈一切众生，有量及无量，
安乐于一切，亦离烦恼生，
欲令一切贤，一切莫生恶。
常住蛇头岩，众恶不来集，
凶害恶毒蛇，能害众生命，
如此真谛言，无上大师说，
我今诵习此，大师真实语，
一切诸恶毒，无能害我身。
贪欲瞋恚痴，世间之三毒，
如此三毒恶，永除名佛宝，
法宝灭众毒，僧宝亦无余，
破坏凶恶毒，摄受护善人，
佛破一切毒，汝蛇毒今破。
故说是咒术章句，所谓：
“坞耽婆隶 耽婆隶 航陆波婆耽陆 㮈渧 肃㮈渧 抧跋渧 文那移 三摩移 檀谛 尼罗枳施 婆罗拘闭坞隶 坞娱隶”悉波呵
“舍利弗！优波先那善男子尔时说此偈，说此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不坏，如糠糟聚。”
舍利弗白佛言：“世尊！优婆先那未曾闻此偈，未曾闻此咒术章句，世尊今日说此，正为当来世耳。”
尊者舍利弗闻佛所说，欢喜作礼而去。
二百五十三、
如是我闻：
一时，尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行，至拘磐茶聚落，到毗纽迦旃延氏婆罗门尼庵罗园中住。
时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼有诸年少弟子，游行采樵，至庵罗园中，见尊者优陀夷坐一树下，容貌端正，诸根寂静，心意安谛，成就第一调伏。见已，往诣其所，共相问讯已，退坐一面。时，优陀夷为诸年少种种说法，劝励已，默然而住，彼诸年少闻尊者优陀夷所说，欢喜随喜，从坐起去。
时，诸年少担持束薪，还至毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，置薪束于地，诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：“我和上尼，当知庵罗园中有沙门优陀夷，姓瞿昙氏，依于彼住，极善说法。”
毗纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言：“汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏，明日于此饭食。”
时，诸年少弟子受毗纽迦旃延氏婆罗门尼教已，往诣尊者优陀夷所，白优陀夷言：“尊者当知，我和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼请尊者优陀夷明旦饭食。”
时，优陀夷默然受请。
时，彼诸年少知优陀夷受请已，还归和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：“和上尼，我以和上尼语，请尊者优陀夷，尊者优陀夷默然受请，和上尼自知时。”
尔时，尊者优陀夷夜过晨朝，着衣持钵，往诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼舍。时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼遥见尊者优陀夷来，疾敷床座，请令就坐，设种种饮食，自手供养，丰美满足。食已，澡嗽、洗钵讫，还就本座。
时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼知食已讫，着好革屣，以衣覆头，别施高床，现起轻相，慠慢而坐，语优陀夷言：“欲有所问，宁有闲暇见答与不？”
优陀夷答言：“姊妹！今是非时。”作此语已，从坐起去。
如是。明日诸弟子复至庵罗园采樵听法，还复白和上尼，和上尼复遣诣请食，如前三返，乃至请法，答言：“非时。”不为说法。
诸年少弟子复白和上尼，庵罗园中沙门优陀夷极善说法。
和上尼答言：“我亦知彼极善说法，再三请来，设食问法，常言非时，不说而去。”
诸弟子言和上尼：“着好革屣，以衣覆头，不恭敬坐，彼云何说？所以者何？彼尊者优陀夷以敬法故，不说而去。”
和上尼答言：“若如是者，更为我请彼。”
诸弟子受教，更请供养如前。时，和上尼知食讫已，脱革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：“欲有所问，宁有闲暇见答与不？”
优陀夷答言：“汝今宜问，当为汝说。”
彼即问言：“有沙门、婆罗门说苦乐自作，复有说言苦乐他作，复有说言苦乐自他作，复有说言苦乐非自非他作。尊者！复云何？”
尊者优陀夷答言：“姊妹！阿罗诃说苦乐异生，非如是说。”
婆罗门尼复问：“其义云何？”
优陀夷答言：“阿罗诃说：“从其因缘，生诸苦乐。”
优陀夷复语婆罗门尼言：“我今问汝，随意答我。于意云何？有眼不？”
答言：“有。”
“有色不？”
答言：“有。”
“有眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐不？”
答言：“如是，尊者优陀夷！”
优陀夷复问：“有耳、鼻、舌、身、意、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐不？”
答言：“如是，尊者优陀夷！”
优陀夷言：“此是阿罗诃说：“从其因缘，生于苦乐。”
婆罗门尼言：“尊者优陀夷！如是阿罗诃说，从其因缘生苦乐耶？”
优陀夷答言：“如是，婆罗门尼！”
婆罗门尼复问：“沙门！云何阿罗诃说因缘生苦、乐、不苦不乐灭？”
优陀夷答言：“我今问汝，随意答我。婆罗门尼！一切眼、一切时灭无余，犹有眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐耶？”
答言：“无也，沙门！”
“如是，耳、鼻、舌、身、意，一切时灭永尽无余，犹有意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐耶？”
答言：“无也，沙门。”
“如是，婆罗门尼！是为阿罗诃说：“因缘生苦、乐、不苦不乐灭。”
尊者优陀夷说是法时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼远尘离垢，得法眼净。尔时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼见法、得法、知法、入法，度疑惑，不由于他入佛教法，于法得无所畏。从坐起，整衣服，恭敬合掌，白尊者优陀夷：“我今日超入决定，我从今日归依佛、归依法、归依僧，我从今日尽寿归依三宝。”
尔时，优陀夷为婆罗门尼说法，示、教、照、喜已，从坐起去。
二百五十四、
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者二十亿耳住耆阇崛山，常精勤修习菩提分法。
时，尊者二十亿耳独静禅思，而作是念：“于世尊弟子精勤声闻中，我在其数，然我今日未尽诸漏，我是名族姓子，多饶财宝，我今宁可还受五欲，广行施作福。”
尔时，世尊知二十亿耳心之所念，告一比丘，汝等今往二十亿耳所，告言：“世尊呼汝。”
是一比丘受佛教已，往诣二十亿耳所，语言：“世尊呼汝。”
二十亿耳闻彼比丘称大师命，即诣世尊所，稽首礼足，退住一面。
尔时，世尊告二十亿耳，汝实独静禅思作是念：“世尊精勤修学声闻中，我在其数，而今未得漏尽解脱。我是名族姓子，又多钱财，我宁可还俗，受五欲乐，广施作福耶？”
时，二十亿耳作是念：“世尊已知我心。”惊怖毛竖，白佛言：“实尔。世尊！”
佛告二十亿耳：“我今问汝，随意答我。二十亿耳，汝在俗时，善弹琴不？”
答言：“如是，世尊！”
复问：“于意云何？汝弹琴时，若急其弦，得作微妙和雅音不？”
答言：“不也，世尊！”
复问：“云何？若缓其弦，宁发微妙和雅音不？”
答言：“不也，世尊！”
复问：“云何善调琴弦，不缓不急，然后发妙和雅音不？”
答言：“如是，世尊！”
佛告二十亿耳：“精进太急，增其掉悔，精进太缓，令人懈怠，是故汝当平等修习摄受，莫着、莫放逸、莫取相。”
时，尊者二十亿耳闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
时，尊者二十亿耳常念世尊说弹琴譬，独静禅思。如上所说，乃至漏尽心得解脱，成阿罗汉。
尔时，尊者二十亿耳得阿罗汉，内觉解脱喜乐，作是念：“我今应往问讯世尊。”
尔时，尊者二十亿耳往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！于世尊法中得阿罗汉，尽诸有漏，所作已作，舍离重担，逮得己利，尽诸有结，正智心解脱，当于尔时解脱六处。云何为六？离欲解脱、离恚解脱、远离解脱、爱尽解脱、诸取解脱、心不忘念解脱。
世尊！若有依少信心而言离欲解脱，此非所应，贪、恚、痴尽，是名真实离欲解脱。
若复有人依少持戒而言我得离恚解脱，此亦不应，贪、恚、痴尽，是名真实解脱。
若复有人依于修习利养远离而言远离解脱，是亦不应，贪、恚、痴尽，是真实远离解脱。
贪、恚、痴尽，亦名离爱，亦名离取，亦名离忘念解脱。如是，世尊！若诸比丘未得罗汉，未尽诸漏，于此六处不得解脱。
若复比丘在于学地，未得增上乐，涅槃习向心住，尔时成就学戒，成就学根，后时当得漏尽、无漏心解脱，乃至自知不受后有。当于尔时得无学戒，得无学诸根。譬如婴童愚小仰卧，尔时成就童子诸根，彼于后时渐渐增长，诸根成就，当于尔时成就长者诸根，在学地者亦复如是。未得增上安乐，乃至成就无学戒、无学诸根。
“若眼常识色，终不能妨心解脱、慧解脱，意坚住故，内修无量善解脱，观察生灭，乃至无常。耳识声、鼻识香、舌识味、身识触、意识法，不能妨心解脱、慧解脱，意坚住故，内修无量善解脱，观察生灭。譬如村邑近大石山，不断、不坏、不穿，一向厚密，假使四方风吹，不能动摇、不能穿过，彼无学者亦复如是。眼常识色，乃至意常识法，不能妨心解脱、慧解脱，意坚住故，内修无量善解脱，观察生灭。”
尔时，二十亿耳重说偈言：
离欲心解脱，无恚脱亦然，
远离心解脱，贪爱永无余。
诸取心解脱，及意不忘念，
晓了入处生，于彼心解脱。
彼心解脱者，比丘意止息，
诸所作已作，更不作所作。
犹如大石山，四风不能动。
色声香味触，及法之好恶，
六入处常对，不能动其心。
心常住坚固，谛观法生灭。
尊者二十亿耳说是法时，大师心悦，诸多闻梵行者闻尊者二十亿耳所说，皆大欢喜。尔时，尊者二十亿耳闻佛说法，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知二十亿耳去不久，告诸比丘：“善心解脱者，应如是记说，如二十亿耳以智记说，亦不自举，亦不下他，正说其义；非如增上慢者，不得其义，而自称叹得过人法，自取损减。”
二百五十五、
如是我闻：
一时，尊者摩诃迦旃延住阿磐提国湿摩陀江侧，猕猴室阿练若窟。有鲁醯遮婆罗门，恭敬承事，如罗汉法。
尔时，尊者摩诃迦旃延晨朝着衣持钵，入猕猴室聚落，次行乞食，乞食还，举衣钵，洗足已，入室坐禅。
时，鲁醯遮婆罗门有诸年少弟子，游行采薪，至尊者摩诃迦旃延窟边，共戏笑言：“此中剃发沙门住，是黑闇人，非世胜人，而鲁醯遮婆罗门尊重供养，如罗汉法。”
时，尊者摩诃迦旃延语诸年少言：“年少！年少！莫作声。”
诸年少言终，不敢复言。如是再三，语犹不止。
于是尊者摩诃迦旃延出户外，语诸年少言：“年少！年少！汝等莫语。我今当为汝等说法，汝等且听。”
诸年少言：“诺，唯愿说法，我当听受。”
尔时，尊者摩诃迦旃延即说偈言：
古昔婆罗门，修习胜妙戒，
得生宿命智，娱乐真谛禅，
常住于慈悲，关闭诸根门，
调伏于口过，古昔行如是。
舍本真实行，而存虚伪事，
守族姓放逸，从诸根六境，
自饿居冢间，三浴诵三典，
不守护根门，犹如梦得宝。
编发衣皮褐，戒盗灰坌身，
粗衣以蔽形，执杖持水瓶，
假形婆罗门，以求于利养。
善摄护其身，澄净离尘垢，
不恼于众生，是道婆罗门。
尔时，诸年少婆罗门瞋恚不喜，语尊者摩诃迦旃延：“谤我经典，毁坏所说，骂辱婆罗门。”执持薪束，还鲁醯遮婆罗门所，语鲁醯遮婆罗门言：“和上知不？彼摩诃迦旃延诽谤经典，毁呰言说，骂辱婆罗门。”
鲁醯遮婆罗门语诸年少：“诸年少！莫作是语。所以者何？摩诃迦旃延宿重戒德，不应谤毁经典，毁呰言说，骂婆罗门。”
诸年少言：“和上不信我言，当自往看。”
时，鲁醯遮婆罗门不信诸年少语，往诣摩诃迦旃延，共相问讯慰劳已，退坐一面。语摩诃迦旃延言：“我诸年少弟子来到此不？”
答言：“到此。”
“少多与共言语不？”
答云：“与共言语。”
鲁醯遮婆罗门言：“汝与诸年少共语，今可为我尽说是。”
摩诃迦旃延即为广说。时，鲁醯遮婆罗门亦复瞋恚，心得不喜，语摩诃迦旃延：“我先不信诸年少语，今摩诃迦旃延真实诽谤经典，毁呰而说，骂辱婆罗门。”作此语已，小默然住。须臾，复语摩诃迦旃延：“仁者所说“门”。何等为“门”？”
摩诃迦旃延言：“善哉！善哉！婆罗门！所问如法，我今当为汝说“门”。婆罗门！眼是门，以见色故。耳、鼻、舌、身、意是门，以识法故。”
婆罗门言：“奇哉！摩诃迦旃延！我问其门，即说其门，如摩诃迦旃延所说不守护门。云何不守护门？”
摩诃迦旃延言：“善哉！善哉！婆罗门！问不守护门，是如法问，今当为汝说不守护门。
“婆罗门！愚痴无闻凡夫眼见色已，于可念色而起缘着，不可念色而起瞋恚。不住身念处，故于心解脱、慧解脱无如实知。于彼起种种恶不善法，不得无余灭尽，于心解脱、慧解脱妨碍，不得满足；心解脱、慧解脱不满故，身满恶行，不得休息，心不寂静，以不寂静故，于其根门则不调伏、不守护、不修习，如眼色。耳声、鼻香、舌味、身触、意法，亦复如是。”
鲁醯遮婆罗门言：“奇哉！奇哉！摩诃迦旃延，我问不守护门，即为我说不守护门。摩诃迦旃延！云何复名善守护门？”
摩诃迦旃延语婆罗门言：“善哉！善哉！汝能问我善守护门义。谛听，善思，当为汝说守护门义。
“多闻圣弟子眼见色已，于可念色不起缘着，不可念色不起瞋恚；常摄其心住身念处，无量心解脱、慧解脱如实知，于彼所起恶不善法寂灭无余，于心解脱、慧解脱而得满足；解脱满足已，身触恶行悉得休息，心得正念，是名初门善调伏守护修习，如眼及色。耳声、鼻香、舌味、身触、意法，亦复如是。”
鲁醯遮婆罗门言：“奇哉！摩诃迦旃延！我问守护问义，即为我说守护门义。譬如士夫求毒药草反得甘露，今我如是，瞋恚而来至此座坐，而摩诃迦旃延以大法雨，雨我身中，如雨甘露。摩诃迦旃延！家中多事，今请还家。”
摩诃迦旃延言：“婆罗门！宜知是时。”
时，鲁醯遮婆罗门闻摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，从坐起去。
