二百五十六、
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。
时，尊者拘絺罗晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。
时，尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言：“欲有所问，宁有闲暇为我说不？”
舍利弗言：“随仁所问，知者当说。”
摩诃拘絺罗问舍利弗言：“所谓无明。云何是无明？谁有此无明？”
舍利弗答言：“无明者谓不知，不知者是无明。”
“何所不知？”
“谓色无常，色无常如实不知，色磨灭法，色磨灭法如实不知，色生灭法，色生灭法如实不知。受、想、行、识，受、想、行、识无常如实不知，识磨灭法，识磨灭法如实不知，识生灭法，识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗！于此五受阴如实不知、不见、无无间等、愚、闇、不明，是名无明，成就此者，名有无明。”
又问：“舍利弗！所谓明者，云何为明？谁有此明？”
舍利弗言：“摩诃拘絺罗！所谓明者是知，知者是名为明。”
又问：“何所知？”
“谓知色无常，知色无常如实知；色磨灭法，色磨灭法如实知；色生灭法，色生灭法如实知。受、想、行、识，受、想、行、识无常如实知，识磨灭法，识磨灭法如实知，识生灭法，识生灭法如实知。拘絺罗！于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等，是名为明；成就此法者，是名有明。”
是二正士各闻所说，展转随喜，从坐而起，各还本处。
二百五十七、
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。
时，摩诃拘絺罗晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。
时，尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言：“欲有所问，宁有少暇为我说不？”
舍利弗言：“仁者且问，知者当说。”
摩诃拘絺罗问舍利弗言：“所谓无明，复云何为无明？谁有此无明？”
舍利弗答言：“无明者谓不知，不知者是无明。”
“何所不知？”
“谓色不如实知，色集、色灭、色灭道迹不如实知。受、想、行、识不如实知，识集、识灭、识灭道迹不如实知。摩诃拘絺罗！于此五受阴不如实知、不知、不见、不无间等、愚、闇、不明，是名无明，成就此者，名有无明。”
又问舍利弗：“云何为明？谁有此明？”
舍利弗言：“所谓明者是知，知者是明。”
又问：“何所知？”
舍利弗言：“色如实知，色集、色灭、色灭道迹如实知。受、想、行、识如实知，识集、识灭、识灭道迹如实知。拘絺罗！于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等，是名为明，成就此法者，是名有明。”
是二正士各闻所说，展转随喜，从坐而起，各还本处。
二百五十八、
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。
时，摩诃拘絺罗晡时从禅起，诣舍利弗所，共相问讯，相娱悦已，却坐一面。
时，摩诃拘絺罗语舍利弗：“欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不？”
舍利弗言：“仁者且问，知者当答。”
时，摩诃拘絺罗语舍利弗言：“所谓无明，无明者为何谓耶？谁有此无明？”
舍利弗言：“不知，是无明。”
“不知何等？”
“谓色不如实知，色集、色灭、色味、色患、色离不如实知。受、想、行、识，识集、识灭、识味、识患、识离不如实知。摩诃拘絺罗！于此五受阴不如实知、不如实见、不无间等、若闇、若愚，是名无明，成就此法者，名有无明。”又问：“明者。云何为明？谁有此明？”
舍利弗言：“知者是明。”
“为何所知？”
舍利弗言：“色如实知，色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如是受、想、行、识如实知，识集、识灭、识味、识患、识离如实知。摩诃拘絺罗！于此五受阴如实知、如实见、明、觉、慧、无间等，是名为明，成就此者，名为有明。”
时，二正士各闻所说，欢喜而去。
二百五十九、
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗共摩诃拘絺罗在耆阇崛山。
摩诃拘絺罗晡时从禅起，诣舍利弗所，共相问讯，相娱悦已，却坐一面。
时，摩诃拘絺罗语舍利弗：“欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不？”
舍利弗言：“仁者且问，知者当答。”
时，摩诃拘絺罗问舍利弗言：“若比丘未得无间等法，欲求无间等法，云何方便求？思惟何等法？”
舍利弗言：“若比丘未得无间等法，欲求无间等法，精勤思惟：“五受阴为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。”所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得须陀洹果证。”
又问：“舍利弗！得须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者，当思惟何等法？”
舍利弗言：“拘絺罗！已得须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者，亦当精勤思惟：“此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。”所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得斯陀含果证。”
摩诃拘絺罗又问舍利弗言：“得斯陀含果证已，欲得阿那含果证者，当思惟何等法？”
舍利弗言：“拘絺罗！得斯陀含果证已，欲得阿那含果证者，当复精勤思惟：“此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。”所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得阿那含果证。”
摩诃拘絺罗又问舍利弗言：“得阿那含果证已，欲得阿罗汉果证者，当思惟何等法？”
舍利弗言：“拘絺罗！得阿那含果证已，欲得阿罗汉果证者，当复精勤思惟：“此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。”所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟，得阿罗汉果证。”
摩诃拘絺罗又问舍利弗：“得阿罗汉果证已，复思惟何等法？”
舍利弗言：“摩诃拘絺罗！阿罗汉亦复思惟：“此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。”所以者何？为得未得故，证未证故，见法乐住故。”
时，二正士各闻所说，欢喜而去。
二百六十、
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者舍利弗诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一面。
时，尊者舍利弗问尊者阿难言：“欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不？”
阿难言：“仁者且问，知者当答。”
舍利弗言：“阿难！所谓灭者。云何为灭？谁有此灭？”
阿难言：“舍利弗！五受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法，彼法灭故，是名为灭。云何为五？所谓色受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法，彼法灭故，是名为灭。如是受、想、行、识，是本行所作、本所思愿，是无常、灭法，彼法灭故，是名为灭。”
舍利弗言：“如是，如是。阿难！如汝所说，此五受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法，彼法灭故，是名为灭。云何为五？所谓色受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法，彼法灭故，是名为灭。如是受、想、行、识，是本行所作、本所思愿，是无常、灭法，彼法灭故，是名为灭。阿难！此五受阴，若非本行所作、本所思愿者。云何可灭？阿难！以五受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法，彼法灭故，是名为灭。”
时，二正士各闻所说，欢喜而去。
二百六十一、
如是我闻：
一时，尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园。
时，尊者阿难告诸比丘：“尊者富留那弥多罗尼子年少初出家时，常说深法，作如是言：“阿难！生法计是我，非不生。阿难！云何于生法计是我，非不生？色生，生是我，非不生。受、想、行、识生，生是我，非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜，自见面生，生故见，非不生。是故，阿难！色生，生故计是我，非不生。如是受、想、行、识生，生故计是我，非不生。云何？阿难！色是常耶？为无常耶？”答曰：“无常。”
“又问：“无常者，是苦耶？”答曰：“是苦。”又问：“若无常、苦者，是变易法，圣弟子于中复计我、异我、相在不？”答曰：“不也。”“如是受、想、行、识为是常耶？为无常耶？”答曰：“无常。”“若无常，是苦耶？”答曰：“是苦。”又问：“若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子于中宁复计我、异我、相在不？”答曰：“不也。”
“阿难！是故，色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在如实知，如实观察不？如是观者，圣弟子于色生厌、离欲、解脱：“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”如是受、想、行、识，生厌、离欲、解脱：“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。””
“诸比丘当知，彼尊者于我有大饶益，我从彼尊者所闻法已，远尘离垢，得法眼净。我从是来，常以此法为四众说，非余外道、沙门、婆罗门出家者说。”
二百六十二、
如是我闻：
一时，有众多上座比丘住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中，佛般泥洹未久。
时，长老阐陀晨朝着衣持钵，入波罗㮈城乞食。食已，还摄衣钵，洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处请诸比丘言：“当教授我，为我说法，令我知法、见法，我当如法知、如法观。”
时，诸比丘语阐陀言：“色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。”
阐陀语诸比丘言：“我已知色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。”
阐陀复言：“然我不喜闻：“一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃。”此中云何有我而言：“如是知、如是见，是名见法。”？”第二、第三亦如是说。
阐陀复言：“是中谁复有力堪能为我说法，令我知法、见法？”复作是念：“尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉识知。彼必堪能为我说法，令我知法、见法。”
时，阐陀过此夜已，晨朝着衣持钵，入波罗㮈城乞食。食已，还摄举卧具，摄卧具已，持衣钵诣拘睒弥国，渐渐游行到拘睒弥国，摄举衣钵，洗足已，诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一面。
时，阐陀语尊者阿难言：“一时，诸上座比丘住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。时，我晨朝着衣持钵入波罗㮈城乞食。食已，还摄衣钵，洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处见诸比丘，而请之言：“当教授我，为我说法，令我知法、见法。”时，诸比丘为我说法言：“色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。”我尔时语诸比丘言：“我已知色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。然我不喜闻：“一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃。”此中云何有我而言：“如是知、如是见，是名见法。”？”我尔时作是念：“是中谁复有力堪能为我说法，令我知法、见法？”我时复作是念：“尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉知识。彼必堪能为我说法，令我知法、见法。”善哉！尊者阿难今当为我说法，令我知法、见法。”
时，尊者阿难语阐陀言：“善哉！阐陀！我意大喜，我庆仁者能于梵行人前，无所覆藏，破虚伪刺。阐陀！愚痴凡夫所不能解色无常，受、想、行、识无常，一切诸行无常，一切法无我，涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法，汝今谛听，当为汝说。”
时，阐陀作是念：“我今欢喜得胜妙心、得踊悦心，我今堪能受胜妙法。”
尔时，阿难语阐陀言：“我亲从佛闻，教摩诃迦旃延言：“世人颠倒依于二边，若有、若无，世人取诸境界，心便计着。迦旃延！若不受、不取、不住、不计于我，此苦生时生、灭时灭。迦旃延！于此不疑、不惑、不由于他而能自知，是名正见，如来所说。所以者何？迦旃延！如实正观世间集者，则不生世间无见，如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延！如来离于二边，说于中道，所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦集；所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭。”
尊者阿难说是法时，阐陀比丘远尘离垢，得法眼净。尔时，阐陀比丘见法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由于他，于大师教法，得无所畏。恭敬合掌白尊者阿难言：“正应如是。如是智慧梵行，善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所，闻如是法，于一切行皆空、皆悉寂、不可得、爱尽、离欲、灭尽、涅槃，心乐正住解脱，不复转还，不复见我，唯见正法。”
时，阿难语阐陀言：“汝今得大善利，于甚深佛法中，得圣慧眼。”
时，二正士展转随喜，从坐而起，各还本处。
输屡那三种 无明亦有三
无间等及灭 富留那．阐陀
二百六十三、
如是我闻：
一时，佛住拘留国杂色牧牛聚落。
尔时，佛告诸比丘：“我以知见故，得诸漏尽，非不知见。云何以知见故，得诸漏尽，非不知见？谓此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，此识集、此识灭，不修方便随顺成就，而用心求，令我诸漏尽，心得解脱，当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何？不修习故，不修习何等？谓不修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如伏鸡，生子众多，不能随时荫馏，消息冷暖，而欲令子以觜、以爪啄卵自生，安隐出㲉，当知彼子无有自力，堪能方便以觜、以爪安隐出㲉。所以者何？以彼鸡母不能随时荫馏，冷暖长养子故。
如是，比丘不勤修习随顺成就，而欲令得漏尽解脱，无有是处。所以者何？不修习故。不修何等？谓不修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道，若比丘修习随顺成就者，虽不欲令漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。所以者何？以修习故。何所修习？谓修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道，如彼伏鸡善养其子，随时荫馏，冷暖得所，正复不欲令子方便自啄卵出，然其诸子自能方便安隐出㲉。所以者何？以彼伏鸡随时荫馏，冷暖得所故。
如是，比丘善修方便，正复不欲漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。所以者何？以勤修习故。何所修习？谓修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如巧师、巧师弟子，手执斧柯，捉之不已，渐渐微尽手指处现，然彼不觉斧柯微尽而尽处现。
如是，比丘精勤修习随顺成就，不自知见今日尔所漏尽，明日尔所漏尽，然彼比丘知有漏尽。所以者何？以修习故，何所修习？谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如大舶，在于海边，经夏六月，风飘日暴，藤缀渐断。
“如是，比丘精勤修习随顺成就，一切结缚、使、烦恼、缠，渐得解脱。所以者何？善修习故，何所修习？谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。”
说是法时，六十比丘不起诸漏，心得解脱。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二百六十四、
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘于禅中思惟，作是念：“颇有色常、恒、不变易、正住耶？如是受、想、行、识，常、恒、不变易、正住耶？”
是比丘晡时从禅起，往诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“世尊！我于禅中思惟，作是念：“颇有色常、恒、不变易、正住耶？如是受、想、行、识，常、恒、不变易、正住耶？”今日世尊，颇有色常、恒、不变易、正住耶？颇有受、想、行、识，常、恒、不变易、正住耶？”
尔时，世尊手执小土抟，告彼比丘言：“汝见我手中土抟不？”
比丘白佛：“已见。世尊！”
“比丘！如是少土，我不可得。若我可得者，则是常、恒、不变易、正住法。”
佛告比丘：“我自忆宿命，长夜修福，得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中，修习慈心，经七劫成坏，不还此世。七劫坏时生光音天，七劫成时还生梵世，空宫殿中作大梵王，无胜、无上，领千世界。从是已后，复三十六反，作天帝释。复百千反，作转轮圣王，领四天下，正法治化，七宝具足，所谓轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝；千子具足，皆悉勇健；于四海内，其地平正，无诸毒刺，不威、不迫，以法调伏。
“灌顶王法有八万四千龙象，皆以众宝庄严而挍饰之，宝网覆上，建立宝幢，布萨象王最为导首，朝、晡二时自会殿前。我时念言：“是大群象，日日再反往来，蹈杀众生无数，愿令四万二千象百年一来。”即如所愿，八万四千象中，四万二千象百年一至。
灌顶王法复有八万四千匹马，亦以纯金为诸乘具，金网覆上，婆罗马王为其导首。
灌顶王法有八万四千四种宝车，所谓金车、银车、琉璃车、颇梨车，师子、虎、豹皮、杂色钦婆罗以为覆衬，䟦求毗阇耶难提音声之车为其导首。
灌顶王法领八万四千城，安隐丰乐，人民炽盛，拘舍婆提城而为上首。
灌顶王法有八万四千四种宫殿，所谓金、银、琉璃、颇梨、摩尼琉璃，由诃而为上首。
比丘！灌顶王法有八万四千四种宝床，所谓金、银、琉璃、颇梨，种种缯褥、氍氀、𣯾㲪，迦陵伽卧具以敷其上，安置丹枕。
复次，比丘！灌顶王法复有八万四千四种衣服，所谓迦尸细衣、刍摩衣、头鸠罗衣、拘沾婆衣。
复次，比丘！灌顶王法有八万四千玉女，所谓刹利女、似刹利女，况复余女。
复次，比丘！灌顶王法有八万四千饮食，众味具足。比丘！八万四千玉女中，唯以一人以为给侍；八万四千宝衣，唯着一衣；八万四千宝床，唯卧一床；八万四千宫殿，唯处一殿；八万四千城，唯居一城，名拘舍婆提；八万四千宝车，唯乘一车，名毗阇耶难提瞿沙，出城游观；八万四千宝马，唯乘一马，名婆罗诃，毛尾绀色；八万四千龙象，唯乘一象，名布萨陀，出城游观。
“比丘！此是何等业报，得如是威德自在耶？此是三种业报，云何为三？一者布施，二者调伏，三者修道。比丘当知，凡夫染习五欲，无有厌足，圣人智慧成满，而常知足。比丘！一切诸行，过去尽灭、过去变易，彼自然众具及以名称，皆悉磨灭。是故，比丘！永息诸行，厌离、断欲、解脱。比丘！色为常？无常？”
比丘白佛言：“无常。世尊！”
“若无常者，是苦耶？”
比丘白佛言：“是苦。世尊！”
“比丘！若无常、苦，是变易法，圣弟子宁复于中计我、异我、相在不？”
比丘白佛：“不也，世尊！”
“如是受、想、行、识，为常、为无常。”
比丘白佛言：“无常。世尊！”
“若无常者，是苦耶？”
比丘白佛言：“是苦。世尊！”
“比丘！若无常、苦，是变易法，圣弟子宁复于中计我、异我、相在不？”
比丘白佛：“不也，世尊！”
佛告比丘：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。如是受、想、行、识，若过去、若未来，若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。比丘！于色当生厌离、厌、离欲、解脱。如是于受、想、行、识，当生厌、离欲、解脱，解脱知见：“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。常念土抟譬教授，独一静处，精勤思惟，不放逸住；不放逸住已：“所以善男子剃除须发，正信非家，出家学道，为究竟无上梵行，见法自知身作证：“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
时，彼尊者亦自知法，心得解脱，成阿罗汉。
二百六十五、
如是我闻：
一时，佛住阿毗陀处恒河侧。
尔时，世尊告诸比丘：“譬如恒河大水暴起，随流聚沫，明目士夫谛观分别；谛观分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近。比丘！谛观思惟分别，无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？色无坚实故。
诸比丘！譬如大雨水泡，一起一灭，明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼水泡无坚实故。如是，比丘！诸所有受，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近。比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以受无坚实故。
诸比丘！譬如春末夏初，无云、无雨，日盛中时，野马流动，明目士夫谛观思惟分别，谛观思惟分别时，无所有，无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼野马无坚实故。如是，比丘！诸所有想，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近。比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以想无坚实故。
诸比丘！譬如明目士夫求坚固材，执持利斧，入于山林，见大芭蕉树，𦟛直长大，即伐其根，斩截其峰，叶叶次剥，都无坚实，谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼芭蕉无坚实故。如是，比丘！诸所有行，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近。比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以彼诸行无坚实故。
“诸比丘！譬如幻师、若幻师弟子，于四衢道头，幻作象兵、马兵、车兵、步兵，有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼幻无坚实故。如是，比丘！诸所有识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近。比丘！谛观思惟分别，谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以识无坚实故。”
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
观色如聚沫，受如水上泡，
想如春时焰，诸行如芭蕉，
诸识法如幻，日种姓尊说。
周匝谛思惟，正念善观察，
无实不坚固，无有我我所。
于此苦阴身，大智分别说，
离于三法者，身为成弃物，
寿暖及诸识，离此余身分，
永弃丘冢间，如木无识想。
此身常如是，幻为诱愚夫。
如杀如毒刺，无有坚固者。
比丘勤修习，观察此阴身，
昼夜常专精，正智系念住，
有为行长息，永得清凉处。
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二百六十六、
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，佛告诸比丘：“于无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回，不知苦之本际；有时长久不雨，地之所生百谷草木，皆悉枯干。诸比丘！若无明所盖，爱结所系，众生生死轮回，爱结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长夜不雨，大海水悉皆枯竭。诸比丘！无明所盖，爱结所系，众生生死轮回，爱结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长夜须弥山王皆悉崩落，无明所盖，爱结所系，众生长夜生死轮回，爱结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长夜此大地悉皆败坏，而众生无明所盖，爱结所系，众生长夜生死轮回，爱结不断，不尽苦边。
“比丘！譬如狗子系柱，彼系不断，长夜绕柱，轮回而转。如是，比丘！愚夫众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，长夜轮回，顺色而转。如是不如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离，长夜轮回，顺识而转。诸比丘！随色转、随受转、随想转、随行转、随识转。随色转故，不脱于色，随受、想、行、识转故，不脱于识。以不脱故，不脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离故，不随识转。不随转故，脱于色，脱于受、想、行、识，我说脱于生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。”
佛说此经已。时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二百六十七、
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“众生于无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回生死，不知苦际。诸比丘！譬如狗绳系着柱，结系不断故，顺柱而转，若住、若卧，不离于柱。如是凡愚众生，于色不离贪欲、不离爱、不离念、不离渴、轮回于色，随色转，若住、若卧，不离于色。如是受、想、行、识，随受、想、行、识转，若住、若卧不离于识。
诸比丘！当善思惟观察于心。所以者何？长夜心为贪欲使染，瞋恚、愚痴使染故。比丘！心恼故众生恼，心净故众生净。比丘！我不见一色种种如斑色鸟，心复过是。所以者何？彼畜生心种种故，色种种。
“是故，比丘！当善思惟观察于心。诸比丘！长夜心贪欲所染，瞋恚、愚痴所染，心恼故众生恼，心净故众生净。比丘当知，汝见嗟兰那鸟种种杂色不？”
答言：“曾见。世尊！”
佛告比丘：“如嗟兰那鸟种种杂色，我说彼心种种杂亦复如是。所以者何？彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故，当善观察思惟于心长夜种种，贪欲、瞋恚、愚痴种种，心恼故众生恼，心净故众生净。譬如画师、画师弟子，善治素地，具众彩色，随意图画种种像类。
如是，比丘！凡愚众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，于色不如实知故，乐著于色；乐着色故，复生未来诸色。如是凡愚不如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离。不如实知故，乐著于识；乐着识故，复生未来诸识。当生未来色、受、想、行、识故，于色不解脱，受、想、行、识不解脱，我说彼不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。
“有多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故，不乐著于色；以不乐着故，不生未来色。如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离。如实知故，不染著于识；不乐着故，不生未来诸识。不乐著于色、受、想、行、识故，于色得解脱，受、想、行、识得解脱，我说彼等解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。”
佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二百六十八、
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“譬如河水从山涧出，彼水深驶，其流激注，多所漂没。其河两岸，生杂草木，大水所偃，顺靡水边，众人涉渡，多为水所漂，随流没溺，遇浪近岸，手援草木，草木复断，还随水漂。
如是，比丘！若凡愚众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，不如实知故，乐著于色，言色是我，彼色随断。如是不如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离，不如实知故，乐著于识，言识是我，识复随断。
“若多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，如实知故，不乐著于色。如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离，如实知故，不乐着识，不乐着故。如是自知，得般涅槃：“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二百六十九、
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“非汝所应法，当尽舍离，舍彼法已，长夜安乐。比丘！何等法非汝所应，当速舍离，如是色、受、想、行、识，非汝所应，当尽舍离，断彼法已，长夜安乐。譬如祇桓林中树木，有人斫伐枝条，担持而去，汝等亦不忧戚。所以者何？以彼树木非我、非我所。
“如是，比丘！非汝所应者，当尽舍离，舍离已，长夜安乐。何等非汝所应，色非汝所应，当尽舍离，舍离已，长夜安乐。如是受、想、行、识，非汝所应，当速舍离，舍彼法已，长夜安乐。诸比丘！色为常耶？为无常耶？”
诸比丘白佛言：“无常。世尊！”
“比丘！无常者，为是苦耶？”
答言：“是苦。世尊！”
佛告比丘：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见有我、异我、相在不？”
答言：“不也，世尊！”
“如是受、想、行、识为是常耶？无常耶？”
答言：“无常。世尊！”
“比丘！若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦。世尊！”
佛告比丘：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见有我、异我、相在不？”
答言：“不也，世尊！”
“比丘！是故诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，圣弟子观此五受阴非我、我所。如是观时，于诸世间无所取着；无所取著者，自得涅槃：“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二百七十、
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如田夫，于夏末秋初深耕其地，发荄断草。如是，比丘！无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。
譬如，比丘！如人刈草，手揽其端，举而抖擞，萎枯悉落，取其长者。如是，比丘！无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。
譬如庵罗果着树，猛风摇条，果悉堕落。如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。
譬如楼阁，中心坚固，众材所依，摄受不散。如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。
譬如一切众生迹，象迹为大，能摄受故。如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。
譬如阎浮提一切诸河，悉赴大海，其大海者，最为第一，悉摄受故。如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。
譬如日出，能除一切世间闇冥。如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。
譬如转轮圣王，于诸小王最上、最胜。如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。
“诸比丘！云何修无常想，修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明，若比丘于空露地、若林树间，善正思惟，观察色无常，受、想、行、识无常。如是思惟，断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。所以者何？无常想者，能建立无我想，圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃。”
佛说是经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二百七十一、
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有比丘名曰低舍，与众多比丘集于食堂，语诸比丘言：“诸尊，我不分别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法。”
尔时，众中有一比丘，往诣佛所，礼佛足，却住一面，白佛言：“世尊！低舍比丘以众多比丘集于食堂，作如是说，唱言：“我不能分别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法。”
佛告比丘：“是低舍比丘是愚痴人，不守根门，饮食不知量，初夜、后夜，心不觉悟，懈怠懒惰，不勤精进，不善观察思惟善法；彼于分别法，心乐修梵行，离诸睡眠，于正法中离诸疑惑，无有是处。若当比丘守护根门，饮食知量，初夜、后夜，觉悟精进，观察善法，乐分别法，乐修梵行，离于睡眠，心不疑法，斯有是处。”
尔时，世尊告一比丘，汝往语低舍比丘言：“大师呼汝。”
比丘白佛：“唯然，受教。”前礼佛足，诣低舍所，而作是言：“长老低舍！世尊呼汝！”低舍闻命，诣世尊所，稽首礼足，却住一面。
尔时，世尊语低舍比丘言：“汝低舍！实与众多比丘集于食堂，作是唱言：“诸长老！我不能分别于法，不乐梵行，多乐睡眠，疑惑于法”耶？”低舍白佛：“实尔。世尊！”
佛问低舍：“我今问汝，随汝意答。于意云何？若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼色若变、若异。于汝意云何？当起忧、悲、恼、苦为不耶？”
低舍白佛：“如是，世尊！若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼色若变、若异，实起忧、悲、恼、苦。世尊！实尔不异。”
佛告低舍：“善哉！善哉！低舍，正应如是，不离贪欲说法，低舍，于受、想、行、识，不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼识若变、若异，于汝意云何？当起忧、悲、恼、苦为不耶？”
低舍白佛：“如是，世尊！于识不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼识若变、若异，实起忧、悲、恼、苦。世尊！实尔不异。”
佛告低舍：“善哉！善哉！正应如是，识不离贪欲说法。”
佛告低舍：“于意云何？若于色离贪、离欲、离爱、离念、离渴，彼色若变、若异时，当生忧、悲、恼、苦耶？”
低舍白佛：“不也，世尊！”
“如是不异。于意云何？受、想、行、识，离贪、离欲、离爱、离念、离渴，彼识若变、若异，当生忧、悲、恼、苦耶？”
低舍答曰：“不也，世尊！如是不异。”
佛告低舍：“善哉！善哉！低舍！今当说譬，大智慧者，以譬得解。如二士夫共伴行一路，一善知路，一不知路，其不知者语知路者，作如是言：“我欲诣某城、某村、某聚落，当示我路。”时，知路者即示彼路，语言：“士夫，从此道去，前见二道，舍左从右前行，复有坑涧渠流，复当舍左从右，复有丛林，复当舍左从右。汝当如是渐渐前行，得至某城。”
佛告低舍：“其譬如是：不知路者，譬愚痴凡夫。其知路者，譬如来、应、等正觉。前二路者，谓众生狐疑。左路者，三不善法——贪、恚、害觉。其右路者，谓三善觉——出要离欲觉、不瞋觉、不害觉。前行左路者，谓邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。前行右路者，谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。坑涧渠流者，谓瞋恚、覆障、忧、悲。丛林者，谓五欲功德也。城者，谓般涅槃。”
佛告低舍：“佛为大师，为诸声闻所作已作，如今当作哀愍悲念，以义安乐，皆悉已作。汝等今日，当作所作，当于树下，或空露地、山岩窟宅，敷草为座，善思正念，修不放逸，莫令久后心有悔恨，我今教汝。”
尔时，低舍闻佛所说，欢喜奉行。
二百七十二、
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，众中有少诤事，世尊责诸比丘故，晨朝着衣持钵，入城乞食。食已，出，摄举衣钵，洗足，入安陀林，坐一树下，独静思惟，作是念：“众中有少诤事，我责诸比丘，然彼众中多年少比丘，出家未久，不见大师，或起悔心，愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心，今当复还，摄取彼众，以哀愍故。”
时，大梵王知佛心念，如力士屈伸臂顷，从梵天没，住于佛前，而白佛言：“如是，世尊！如是，善逝！责诸比丘，以少诤事故。于彼众中多有年少比丘，出家未久，不见大师，或起悔心，愁忧不乐。世尊长夜哀愍，摄受众僧。善哉！世尊！愿今当还摄诸比丘。”
尔时，世尊心已垂愍梵天故，默然而许。时，大梵天知佛世尊默然已许，为佛作礼，右绕三匝，忽然不现。
尔时世尊，大梵天王还去未久，即还祇树给孤独园。敷尼师檀，𣫍身正坐，表现微相，令诸比丘敢来奉见。时，诸比丘来诣佛所，怀惭愧色，前礼佛足，却坐一面。
尔时，世尊告诸比丘：“出家之人，卑下活命，剃发持钵，家家乞食，如被噤咒。所以然者，为求胜义故，为度生、老、病、死、忧、悲、恼、苦、究竟苦边故。诸善男子！汝不为王贼所使、非负债人、不为恐怖、不为失命而出家，正为解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。汝等不为此而出家耶？”
比丘白佛：“实尔。世尊！”
佛告比丘：“汝等比丘为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫，而起贪欲，极生染着，瞋恚凶暴，懈怠下劣，失念不定，诸根迷乱？譬如士夫从闇而入闇，从冥入冥，从粪厕出复堕粪厕，以血洗血，舍离诸恶还复取恶。我说此譬，凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火𣕊，捐弃塳间，不为樵伐之所采拾。我说此譬，愚痴凡夫比丘而起贪欲，极生染着，瞋恚凶暴，懈怠下劣，失念不定，诸根散乱，亦复如是。
比丘！有三不善觉法。何等为三？贪觉、恚觉、害觉，此三觉由想而起。云何想？想有无量种种，贪想、恚想、害想，诸不善觉从此而生。比丘！贪想、恚想、害想、贪觉、恚觉、害觉，及无量种种不善。云何究竟灭尽？于四念处系心，住无相三昧，修习多修习，恶、不善法从是而灭，无余永尽，正以此法。
“善男子、善女人信乐出家，修习无相三昧，修习多修习已，住甘露门，乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃，依三见者。何等为三？有一种见如是如是说：“命则是身。”复有如是见：“命异身异。”又作是说：“色是我，无二无异，长存不变。”多闻圣弟子作是思惟：“世间颇有一法可取而无罪过者？”思惟已，都不见一法可取而无罪过者。我若取色，即有罪过；若取受、想、行、识，则有罪过。作是知已，于诸世间，则无所取，无所取者，自觉涅槃：“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已。时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
应说．小土抟 泡沫．二无知
河流．祇林．树 低舍责．诸想
