须真天子复问文殊师利童子：“道为何等类？”
文殊师利答言：“天子！我所处是道类。”
天子复问：“文殊师利！何所处是道处？”
文殊师利答言：“天子！寂静是道处。”
天子复问：“文殊师利！何所是道之相？”
文殊师利答言：“天子！虚空是道相。”
天子复问：“文殊师利！道何所住止而为道？”
文殊师利答言：“天子！住止于虚空是则为道。”
天子复问：“文殊师利！道谁之所立？”
文殊师利答言：“天子！道从诸法立。”
天子复问：“文殊师利！何所是道之本？”
文殊师利答言：“天子！平等则道之本。”
天子复问：“文殊师利！法何所持而为道？”
文殊师利答言：“天子！持无我、无人，是故为道。”
天子复问：“文殊师利！何所而与道等？”
文殊师利答言：“天子！无所生、无所起则与道等。”
天子复问：“文殊师利！道去至何所？”
文殊师利答言：“天子！道去至一切人心诸所行中。所以者何？无所行亦无所至。”
天子复问：“文殊师利！道何所出生？”
文殊师利答言：“天子！大哀则道所出生。”
天子复问：“文殊师利！云何大哀是道之所生？”
文殊师利答言：“天子！度于一切是则大哀，道之所生。”
天子复问：“文殊师利！道从何求？”
文殊师利答言：“天子！道从一切爱欲中求。”
天子复问：“文殊师利！云何爱欲而能出道？”
文殊师利答言：“天子！净八直行是故道。”
天子复问：“文殊师利！云何八直行与爱欲俱耶？”
文殊师利答言：“天子！尔八道与爱欲俱，卿将赞道之净乎？淫怒痴尽是故道，如行爱欲，行道亦尔。”
天子复问：“文殊师利！于此行中，何所为作而与道合？”
文殊师利答言：“天子！于此行中，亦不得爱欲，亦不得生死，亦不得泥洹，是故道。道之所行得合于道。”
天子复问：“文殊师利！何所是菩萨行？”
文殊师利答言：“天子！六十二见、四颠倒、五阴盖，一切无功德辈，是菩萨行。”
天子复问：“文殊师利！是事云何？”
文殊师利答言：“天子！菩萨以善权方便，广随所入，欲救度一切。一切所求，惟因诸见、爱欲、四颠倒中求。所以者何？一切从是中生故。于此求索，一切不可得见，亦不见所见，爱欲亦不可见，四颠倒亦不可见，亦非一切亦非不一切。所以者何？护脱一切故。如是，天子！当作是知，菩萨道于爱欲中求。”
天子复问：“文殊师利！菩萨不从三脱门而求道耶？”
文殊师利答言：“天子！不可从空而成道，亦不可于无相、亦不可于无愿而成道也。所以者何？于是中无心意识念亦无动故。有心意识念动者乃成其道。”
天子复问：“文殊师利！何所施行而名为道？”
文殊师利答言：“天子！愚痴与道等，道与愚痴等。施行是等，则名曰道等。于直见等、于邪见等，于直念等、于邪念等，于直语等、于邪语等，于直活等、于邪活等，于直业等、于邪业等，于直方便等、于邪方便等，于直意等、于邪意等，于直定等、于邪定等。”
天子复问：“文殊师利！云何直见与邪见等？”
文殊师利答言：“天子！等于虚空，等于寂静。”
天子复问：“文殊师利！空与寂静有何差特？”
文殊师利答言：“天子！虚无等、虚空等，是宁有异不也？”
天子报文殊师利言：“虚无等、虚空等，实无有异也。”
文殊师利言：“如是，天子！空寂适等亦复无异。”
天子复问：“文殊师利！云何所说等而复有称誉赞叹之差特耶？”
文殊师利答言：“天子！无思想因所作而自贡高，便有异而致称誉赞叹。设使无思想因所作而自贡高，解知是义相者，是无有异也。譬如，天子！万川四流各自有名，尽归于海合为一味。所以者何？无有异故也。如是，天子！不晓了法界者便呼有异，晓了法界者便见而无异也。”
天子复问：“文殊师利！法界乎宁可得见知不也？”
文殊师利答言：“天子！法界不可得见知也。所以者何？总合聚一切诸法故。于法界而不相知，于是法界而等念得三世之慧，是则法界之处。弃捐烦乱犹豫之心，是则知处所。乱语者终不受之，则知其处。譬若，天子！于无色像悉见诸色，是色亦无，等如虚空也。如是，天子！于法界为甚清净而无瑕秽，如明镜见其面像，菩萨悉见一切诸法。如是诸法及于法界，等净如空。”
天子复问：“文殊师利！云何菩萨得辩才慧？”
文殊师利答言：“天子！菩萨以空身慧而无所断，于诸所见自现其身，为一切人说无常法令离是身，是为菩萨得辩才之慧。知所有空，于一切皆无所有。”
天子复问：“文殊师利！菩萨得分别诸法？”
文殊师利答言：“天子！知空寂，于有身无身而不作异，是故菩萨得分别诸法。”
天子复问：“文殊师利！云何菩萨得为导师？”
文殊师利答言：“天子！菩萨法亦不住，亦不不住。是故，天子！菩萨得为导师。”
天子复问：“文殊师利！云何菩萨得知一事了无数事？”
文殊师利答言：“天子！菩萨于无思想而不动摇，是故菩萨得知一事了无数事。”
天子复问：“文殊师利！菩萨宁能有要现入三品不？何等为三？等于正要、入于不要、入于邪要。”
文殊师利答言：“天子！菩萨于正要入佛法，于不要入声闻、辟支佛地，于邪要入度一切。”
天子复问：“文殊师利！菩萨宁有住于闲、复住于懅不？”
文殊师利答言：“天子！菩萨有闲务。”
天子复问：“何以正尔，何故得入于懅？”
答言：“以诸懅故而住示现，育养众生而令得闲。所以者何？瞻视一切故。天子！声闻解脱自为身故。所以者何？是为得闲。菩萨不于是中而示现。复次，有懅者皆来得道，菩萨而往示现。”
天子复问：“文殊师利！仁者今得闲耶？而懅乎？”
文殊师利答言：“天子！吾亦不懅，亦复不闲。”
天子复问：“文殊师利！何故如是乎？”
文殊师利答言：“天子！吾未有所至，亦无所得，不闲于闲。亦不须臾，亦不一时，以生死为拘。”
天子复问：“文殊师利！说是法言，为降伏魔场已？”
文殊师利答言：“实尔。天子！如仁者所云，说是法言为降伏魔场。何以故尔？天子！如是法言不识五阴，亦不于爱欲有所弃，亦不于解脱有所起，亦不近于解脱、降伏于异道。何以故尔？天子。一切异道行不在其中，为坚立法英。所以者何？无冥皆悉明故。为转法轮，为断一切诸所见已。”
天子复问：“文殊师利！说是法言，为有几人得知法世？”
文殊师利答言：“天子！无世为不冥，是则法世之所作。”
天子复问：“文殊师利！世人闻是法言而得解脱，甚哉难值！”
文殊师利答言：“天子！其不厌于世缚者，乃信是法，无不解脱。”
天子复问：“文殊师利！厌于世缚为何所是？”
文殊师利答言：“远淫怒痴、弃于爱欲，觉知苦者而欲求脱，是则厌于世间缚。”
天子复问：“文殊师利！谁复不厌世间缚者？”
文殊师利答言：“天子！等于淫怒痴、等于爱欲、等于解脱，是故不厌世间缚。”
于是众会闻说法言，莫不踊跃皆得欢喜。尔时雨于天华及栴檀香。诸天亦复持衣裓盛花香，散于佛上及文殊师利上，鼓乐弦歌来供养佛。亿百千诸天以柔濡声赞叹于佛，复于虚空奋振衣服，喜踊加倍侥幸乃闻是法。
尔时众会一切人民见是变化，皆以华香及与衣服，散于世尊及文殊师利童子上，便说是言：“世尊！闻是法言而不信解者，为不值见佛。云是法言非佛所说者，为非除须发及持大戒者，亦不讽诵复不信乐，亦非沙门婆罗门。而不随是，是辈无四德，亦无名字。所以者何？用恐畏故。闻是有信菩萨摩诃萨最上菩萨种种功德者，为尽生死底、断绝诸恶道，于过去当来今现在佛世尊所，得持是法而坚住。闻是法因是皆当解脱，有受持讽诵广为一切解说其义者，是为持戒清净而完具，是为值见佛，是为转法轮，是为沙门，是为婆罗门，是为除须发，是为受大戒，是为有所得，是为有名字。”
尔时世尊于众会中赞言：“善哉，善哉！”于是佛语弥勒言：“受持是法，当讽诵读广为一切说之。”
说是经时，十二那术人众远尘离垢，诸法法眼生；八千比丘漏尽意解；三万菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心；五万菩萨得无所从生法忍。佛语弥勒：“仁者得佛时，一切菩萨及诸会者，皆当逮得奉持是法。其闻受持是深经者，弥勒皆当授与其决。”
尔时世尊语贤者阿难：“书持讽受是法言品，广为一切说之。”
阿难白佛言：“唯受持之。”
阿难问佛：“是名何经？云何奉行之？”
佛言：“是经名“须真天子所问”，是名“文殊师利童子所报”，是名“断一切诸法狐疑”，是名“一切诸佛法普入方便慧、分别照明教授之、持当持审持持而谛持”。”
说是法言时，三千大千不可计刹土六反震动。
佛说经已，文殊师利童子、须真天子、弥勒菩萨等，贤者阿难及大众会，诸天人民及犍沓和，阿须轮、阿须轮人民，皆大欢喜，前为佛作礼而去。
