尔时世尊,欲重宣此修多罗中诸广义故,而说偈言:
诸法不坚固,皆从分别生,
以分别即空,所分别非有。
由虚妄分别,是则有识生,
八九识种种,如海众波浪。
习气常增长,槃根坚固依,
心随境界流,如铁于磁石。
众生所依性,远离诸计度,
及离智所知,转依得解脱。
得如幻三昧,超过于十地;
观见心王时,想识皆远离。
尔时心转依,是则为常住;
在于莲花宫,幻境之所起。
既住彼宫已,自在无功用;
利益诸众生,如众色摩尼。
无有为无为,惟除妄分别;
愚夫迷执取,如石女梦子。
应知补伽罗,蕴界诸缘等,
悉空无自性,无生有非有。
我以方便说,而实无有相;
愚夫妄执取,能相及所相。
一切知非知,一切非一切;
愚夫所分别,佛无觉自他。
诸法如幻梦,无生无自性;
以皆性空故,无有不可得。
我惟说一性,离于妄计度;
自性无有二,众圣之所行。
如四大不调,变吐见萤光;
所见皆非有,世间亦如是。
犹如幻所现,草木瓦砾等;
彼幻无所有,诸法亦如是。
非取非所取,非缚非所缚;
如幻如阳焰,如梦亦如翳。
若欲见真实,离诸分别取;
应修真实观,见佛必无疑。
世间等于梦,色资具亦尔;
若能如是见,身为世所尊。
三界由心起,迷惑妄所见;
离妄无世间,知已转染依。
愚夫之所见,妄谓有生灭;
智者如实观,不生亦不灭。
常行无分别,远离心心法;
住色究竟天,离诸过失处。
于彼成正觉,具力通自在;
及诸胜三昧,现化于此成。
化身无量亿,遍游一切处;
令愚夫得闻,如响难思法。
远离初中后,亦离于有无;
非多而现多,不动而普遍。
说众生身中,所覆之性实;
迷惑令幻有,非幻为迷惑。
由心迷惑故,一切皆悉有;
以此相系缚,藏识起世间。
如是诸世间,惟有假施设;
诸见如暴流,行于人法中。
若能如是知,是则转所依;
乃为我真子,成就随顺法。
愚夫所分别,坚湿暖动法;
假名无有实,亦无相所相。
身形及诸根,皆以八物成;
凡愚妄计色,迷惑身笼槛。
凡愚妄分别,因缘和合生;
不了真实相,流转于三有。
识中诸种子,能现心境界;
愚夫起分别,妄计于二取。
无明爱及业,诸心依彼生;
以是我了知,为依他起性。
妄分别有物,迷惑心所行;
此分别都无,迷妄计为有。
心为诸缘缚,生起于众生;
诸缘若远离,我说无所见。
已离于众缘,自相所分别;
身中不复起,我为无所行。
众生心所起,能取及所取;
所见皆无相,愚夫妄分别。
显示阿赖耶,殊胜之藏识;
离于能所取,我说为真如。
蕴中无有人,无我无众生;
生唯是识生,灭亦唯识灭。
犹如画高下,虽见无所有;
诸法亦如是,虽见而非有。
如乾闼婆城,亦如热时炎;
所见恒如是,智观不可得。
因缘及譬喻,以此而立宗;
干城梦火轮,阳焰日月光。
火焰毛等喻,以此显无生;
世分别皆空,迷惑如幻梦。
见诸有不生,三界无所依;
内外亦如是,成就无生忍。
得如幻三昧,及以意生身;
种种诸神通,诸力及自在。
诸法本无生,空无有自性;
迷惑诸因缘,而谓有生灭。
愚夫妄分别,以心而现心;
及现于外色,而实无所有。
如定力观见,佛像与骨锁;
及分析大种,假施设世间。
身资及所住,此三为所取;
意取及分别,此三为能取。
迷惑妄计着,以能所分别;
但随文字境,而不见真实。
行者以慧观,诸法无自性;
是时住无相,一切皆休息。
如以墨涂鸡,无智者妄取;
实无有三乘,愚夫不能见。
若见诸声闻,及以辟支佛;
皆大悲菩萨,变化之所现。
三界唯是心,分别二自性;
转依离人法,是则为真如。
日月灯光焰,大种及摩尼;
无分别作用,诸佛亦如是。
诸法如毛轮,远离生住灭;
亦离常无常,染净亦如是。
如着陀都药,见地作金色;
而实彼地中,本无有金相。
愚夫亦如是,无始迷乱心;
妄取诸有实,如幻如阳焰。
应观一种子,与非种同印;
一种一切种,是名心种种。
种种子为一,转依为非种;
平等同法印,悉皆无分别。
种种诸种子,能感诸趣生;
种种众杂苦,名一切种子。
观诸法自性,迷惑不待遣;
物性本无生,了知即解脱。
定者观世间,众色由心起;
无始心迷惑,实无色无心。
如幻与干城,毛轮及阳焰;
非有而现有,诸法亦如是。
一切法不生,唯迷惑所见;
以从迷妄生,愚妄计着二。
由种种习气,生诸波浪心;
若彼习断时,心浪不复起。
心缘诸境起,如画依于壁;
不尔虚空中,何不起于画?
若缘少分相,令心得生者;
心既从缘起,唯心义不成。
心性本清净,犹若净虚空;
令心还取心,由习非异因。
执着自心现,令心而得起;
所见实非外,是故说唯心。
藏识说名心,思量以为意;
能了诸境界,是则名为识。
心常为无记,意具二种行;
现在识通具,善与不善等。
证乃无定时,超地及诸刹;
亦越于心量,而住无相果。
所见有与无,及以种种相;
皆是诸愚夫,颠倒所执着。
智若离分别,物有则相违;
由心故无色,是故无分别。
诸根犹如幻,境界悉如梦;
能作及所作,一切皆非有。
世谛一切有,第一义则无;
诸法无性性,说为第一义。
于无自性中,因诸言说故,
而有物起者,是名为俗谛。
若无有言说,所起物亦无;
世谛中无有,有言无事者。
颠倒虚妄法,而实不可得;
若倒是有者,则无无自性。
以有无性故,而彼颠倒法;
一切诸所有,是皆不可得。
恶习熏于心,所现种种相;
迷惑谓心外,妄取诸色像。
分别无分别,分别是可断;
无分别能见,实性证真空。
无明熏于心,所现诸众生;
如幻象马等,及树叶为金。
犹如翳目者,迷惑见毛轮;
愚夫亦如是,妄取诸境界。
分别所分别,及起分别者;
转所转转因,因此六解脱。
由于妄计故,无地无诸谛;
亦无诸刹土,化佛及二乘。
心起一切法,一切处及身;
心性实无相,无智取种种。
分别迷惑相,是名依他起;
相中所有名,是则为妄计。
诸缘法和合,分别于名相,
此等皆不生,是则圆成实。
十方诸刹土,众生菩萨中,
所有法报佛,化身及变化,
皆从无量寿,极乐界中出;
于方广经中,应知密意说。
所有佛子说,及诸导师说,
悉是化身说,非是实报佛。
诸法无有生,彼亦非非有,
如幻亦如梦,如化如干城。
种种由心起,种种由心脱;
心起更非余,心灭亦如是。
以众生分别,所现虚妄相;
惟心实无境,离分别解脱。
由无始积集,分别诸戏论;
恶习之所熏,起此虚妄境。
妄计自性故,诸法皆无生;
依止于缘起,众生迷分别。
分别不相应,依他即清净;
所住离分别,转依即真如。
勿妄计虚妄,妄计即无实;
迷惑妄分别,取所取皆无。
分别见外境,是妄计自性;
由此虚妄计,缘起自性生。
邪见诸外境,无境但是心;
如理正观察,能所取皆灭。
如愚所分别,外境实非有;
习气扰浊心,似外境而转。
已灭二分别,智契于真如;
起于无影像,难思圣所行。
依父母和合,如苏在于瓶;
阿赖耶意俱,令赤白增长。
闭尸及稠胞,秽业种种生;
业风增四大,出生如果熟。
五与五及五,疮窍有九种;
爪甲齿毛具,满足即便生。
初生犹粪虫,亦如人睡觉;
眼开见于色,分别渐增长。
分别决了已,唇腭等和合;
始发于语言,犹如鹦鹉等。
随众生意乐,安立于大乘;
非恶见行处,外道不能受。
自内所证乘,非计度所行;
愿说佛灭后,谁能受持此?
大慧汝应知,善逝涅槃后,
未来世当有,持于我法者。
南天竺国中,大名德比丘;
厥号为龙树,能破有无宗。
世间中显我,无上大乘法;
得初欢喜地,往生安乐国。
众缘所起义,有无俱不可;
缘中妄计物,分别于有无;
如是外道见,远离于我法。
一切法名字,生处常随逐;
已习及现习,展转共分别;
若不说于名,世间皆迷惑;
为除迷惑故,是故立名言。
愚分别诸法,迷惑于名字;
及以诸缘生,是三种分别。
以不生不灭,本性如虚空;
自性无所有,是名妄计相。
如幻影阳焰,镜像梦火轮;
如响及干城,是则依他起。
真如空不二,实际及法性;
皆无有分别,我说是圆成。
语言心所行,虚妄堕二边;
慧分别实谛,是慧无分别。
于智者所现,于愚则不现;
如是智所现,一切法无相。
如假金璎珞,非金愚谓金;
诸法亦如是,外道妄计度。
诸法无始终,住于真实相;
世间皆无作,妄计不能了。
过去所有法,未来及现在;
如是一切法,皆悉是无生。
诸缘和合故,是故说有法;
若离于和合,不生亦不灭。
而诸缘起法,一异不可得;
略说以为生,广说则为灭。
一是不生空,一复是生空;
不生空为胜,生空则灭坏。
真如空实际,涅槃及法界;
种种意生身,我说皆异名。
于诸经律论,而起净分别;
若不了无我,依教不依义,
众生妄分别,所见如兔角,
分别即迷惑,如渴兽逐焰。
由于妄执着,而起于分别;
若离妄执因,分别则不起。
甚深大方广,知诸刹自在;
我为佛子说,非为诸声闻。
三有空无常,远离我我所;
我为诸声闻,如是总相说。
不着一切法,寂净独所行;
思念辟支果,我为彼人说。
身是依他起,迷惑不自见;
分别外自性,而令心妄起。
报得及加持,诸趣种类生;
及梦中所得,是神通四性。
梦中之所得,及以佛威力;
诸趣种类等,皆非报得通。
习气熏于心,似物而影起;
凡愚未能悟,是故说为生。
随于妄分别,外相几时有;
尔所时增妄,不见自心迷。
何以说有生,而不说所见;
无所见而见,为谁云何说?
心体自本净,意及诸识俱;
习气常熏故,而作诸浊乱。
藏识舍于身,意乃求诸趣;
识迷似境界,见已而贪取。
所见唯自心,外境不可得;
若修如是观,舍妄念真如。
诸定者境界,业及佛威力;
此三不思议,难思智所行。
过未补伽罗,虚空及涅槃;
我随世俗事,真谛离文字。
二乘及外道,同依止诸见;
迷惑于唯心,妄分别外境。
罗汉辟支佛,及以佛菩提;
种子坚成就,梦佛灌其顶。
心幻趣寂静,何为说有无?
何处及为谁?何故愿为说。
迷惑于惟心,故说幻有无;
生灭相相应,相所相平等。
分别名意识,及与五识俱;
如影像暴流,从心种子起。
若心及与意,诸识不起者;
即得意生身,亦得于佛地。
诸缘及蕴界,人法之自相;
皆心假施设,如梦及毛轮。
观世如幻梦,依止于真实;
真实离诸相,亦离因相应。
圣者内所证,常住于无念;
迷惑因相应,执世间为实。
一切戏论灭,迷惑则不生;
随有迷分别,痴心常现起。
诸法空无性,而是常无常;
生论者所见,非是无生论。
一异俱不俱,自然及自在;
时微尘胜性,缘分别世间。
识为生死种,有种故有生;
如画依于壁,了知即便灭。
譬如见幻人,而有幻生死;
凡愚亦如是,痴故起缚脱。
内外二种法,及以彼因缘;
修行者观察,皆住于无相。
习气不离心,亦不与心俱;
虽为习所缠,心相无差别。
心如白色衣,意识习为垢;
垢习之所污,令心不显现。
我说如虚空,非有亦非无;
藏识亦如是,有无皆远离。
意识若转依,心则离浊乱;
我说心为佛,觉了一切法。
永断三相续,亦离于四句;
有无皆舍离,诸有恒如幻。
前七地心起,故有二自性;
余地及佛地,悉是圆成实。
欲色无色界,及以于涅槃;
于彼一切身,皆是心境界。
随其有所得,是则迷惑起;
若觉自心已,迷惑则不生。
我立二种法,诸相及以证;
以四种理趣,方便说成就。
见种种名相,是迷惑分别;
若离于名相,性净圣所行。
随能所分别,则有妄计相;
若离彼分别,自性圣所行。
心若解脱时,则常恒真实;
种性及法性,真如离分别。
以有清净心,而有杂染现;
无净则无染,真净圣所行。
世间从缘生,增长于分别;
观彼如幻梦,是时即解脱。
种种恶习气,与心和合故;
众生见外境,不睹心法性。
心性本清净,不生诸迷惑;
迷从恶习起,是故不见心。
唯迷惑即真,真实非余处;
以诸行非行,非余处见故。
若观诸有为,远离相所相;
以离众相故,见世惟自心。
安住于唯心,不分别外境;
住真如所缘,超过于心量。
若超过心量,亦超于无相;
以住无相者,不见于大乘。
行寂无功用,净修诸大愿;
及我最胜智,无相故不见。
应观心所行,亦观智所行;
观见慧所行,于相无迷惑。
心所行苦谛,智所行是集;
余二及佛地,皆是慧所行。
得果与涅槃,及以八圣道;
觉了一切法,是佛清净智。
眼根及色境,空明与作意;
故令从藏识,众生眼识生。
取者能所取,名事俱无有;
无因妄分别,是为无智者。
名义互不生,名义别亦尔;
计因无因生,不离于分别。
妄谓住实谛,随见施设说;
一性五不成,舍离于谛义。
戏论于有无,应超此等魔;
以见无我故,不妄求诸有。
计作者为常,咒术与诤论;
实谛离言说,而见寂灭法。
依于藏识故,而得有意转;
心意为依故,而有诸识生。
虚妄所立法,及心性真如;
定者如是观,通达唯心性。
观意与相事,不念常无常;
及以生不生,不分别二义。
从于阿赖耶,生起于诸识;
终不于一义,而生二种心。
由见自心故,非空非言说;
若不见自心,为见网所缚。
诸缘无有生,诸根无所有;
无贪无蕴界,悉无诸有为。
本无诸业报,无作无有为;
执着本来无,无缚亦无脱。
无有无记法,法非法皆无;
非时非涅槃,法性不可得。
非佛非真谛,非因亦非果;
非倒非涅槃,非生亦非灭。
亦无十二支,边无边非有;
一切见皆断,我说是唯心。
烦恼业与身,及业所得果;
皆如焰如梦,如乾闼婆城。
以住唯心故,诸相皆舍离;
以住唯心故,能见于断常。
涅槃无诸蕴,无我亦无相;
以入于唯心,转依得解脱。
恶习为因故,外现于大地;
及以诸众生,唯心无所见。
身资土影像,众生习所现;
心非是有无,习气令不显。
垢现于净中,非净现于垢;
如云翳虚空,心不现亦尔。
妄计性为有,于缘起则无;
以妄计迷执,缘起无分别。
非所造皆色,有色非所造;
梦幻焰干城,此等非所造。
若于缘生法,谓实及不实;
此人决定依,一异等诸见。
声闻有三种,愿生与变化;
及离贪瞋等,从于法所生。
菩萨亦三种,未有诸佛相;
思念于众生,而现于佛像。
众生心所现,皆从习气生;
种种诸影像,如星云日月。
若大种是有,可有所造生;
大种无性故,无能相所相。
大种是能造,地等是所造;
大种本无生,故无所造色。
假实等诸色,及幻所造色;
梦色干城色,焰色为第五。
一阐提五种,种性五亦然,
五乘及非乘,涅槃有六种,
诸蕴二十四,诸色有八种,
佛有二十四,佛子有二种。
法门有百八,声闻有三种,
诸佛刹惟一,佛一亦复然。
解脱有三种,心流注有四,
无我有六种,所知亦有四。
远离于作者,及离诸见过;
内自证不动,是无上大乘。
生及与不生,有八种九种;
一念与渐次,证得宗唯一。
无色界八种,禅差别有六,
辟支诸佛子,出离有七种。
三世悉无有,常无常亦无;
作业及果报,皆如梦中事。
诸佛本不生,为声闻佛子;
心恒不能见,如幻等法故。
故于一切刹,从兜率入胎;
初生及出家,不从生处生。
为流转众生,而说于涅槃;
诸谛及诸刹,随机令觉悟。
世间洲树林,无我外道行;
禅乘阿赖耶,果境不思议。
星宿月种类,诸王诸天种;
乾闼夜叉种,皆因业爱生。
不思变易死,犹与习气俱;
若死永尽时,烦恼网已断。
财谷与金银,田宅及僮仆,
象马牛羊等,皆悉不应畜。
不卧穿孔床,亦不泥涂地,
金银铜钵等,皆悉不应畜。
土石及与铁,䗍及颇梨器,
满于摩竭量,随钵故听畜。
常以青等色,牛粪泥果叶,
染白钦婆等,令作袈裟色。
四指量刀子,刀如半月形,
为以割截衣,修行者听畜。
勿学工巧明,亦不应卖买,
若须使净人,此法我所说。
常守护诸根,善解经律义,
不狎诸俗人,是名修行者。
树下及岩穴,野屋与冢间,
草窟及露地,修行者应住。
冢间及余处,三衣常随身,
若阙衣服时,来施者应受。
乞食出游行,前视一寻地;
摄念而行乞,犹如蜂采花。
闹众所集处,众杂比丘尼;
活命与俗交,皆不应乞食。
诸王及王子,大臣与长者,
修行者乞食,皆不应亲近。
生家及死家,亲友所爱家,
僧尼和杂家,修行者不食。
寺中烟不断,常作种种食,
及故为所造,修行者不食。
行者观世间,能相与所相;
皆悉离生灭,亦离于有无。