若诸修行者,不起于分别;
不久得三昧,力通及自在。
修行者不应,妄执从微尘,
时胜性作者,缘生于世间。
世从自分别,种种习气生;
修行者应观,诸有如梦幻。
恒常见远离,诽谤及建立;
身资及所住,不分别三有。
不思想饮食,正念端身住;
数数恭敬礼,诸佛及菩萨。
善解经律中,真实理趣法;
五法二无我,亦思惟自心。
内证净法性,诸地及佛地;
行者修习此,处莲花灌顶。
沈轮诸趣中,厌离于诸有;
往冢间静处,修习诸观行。
有物无因生,妄谓离断常;
亦谓离有无,妄计为中道。
妄计无因论,无因是断见;
不了外物故,坏灭于中道。
恐堕于断见,不舍所执法;
以建立诽谤,妄说为中道。
以觉了惟心,舍离于外法;
亦离妄分别,此行契中道。
惟心无有境,无境心不生;
我及诸如来,说此为中道。
若生若不生,自性无自性;
有无等皆空,不应分别二。
不能起分别,愚夫谓解脱;
心无觉智生,岂能断二执?
以觉自心故,能断二所执;
了知故能断,非不能分别。
了知心所现,分别即不起;
分别不起故,真如心转依。
若见所起法,离诸外道过;
是智者所取,涅槃非灭坏。
我及诸佛说,觉此即成佛;
若更异分别,是则外道论。
不生而现生,不灭而现灭;
普于诸亿刹,顿现如水月。
一身为多身,然火及注雨;
随机心中现,是故说惟心。
心亦是惟心,非心亦心起;
种种诸色相,通达皆惟心。
诸佛与声闻,缘觉等形像;
及余种种色,皆说是惟心。
从于无色界,乃至地狱中;
普现为众生,皆是惟心作。
如幻诸三昧,及以意生身;
十地与自在,皆由转依得。
愚夫为相缚,随见闻觉知;
自分别颠倒,戏论之所动。
一切空无生,我实不涅槃;
化佛于诸刹,演三乘一乘。
佛有三十六,复各有十种;
随众生心器,而现诸刹土。
法佛于世间,犹如妄计性;
虽见有种种,而实无所有。
法佛是真佛,余皆是化佛;
随众生种子,见佛所现身。
以迷惑诸相,而起于分别;
分别不异真,相不即分别。
自性及受用,化身复现化;
佛德三十六,皆自性所成。
由外熏习种,而生于分别;
不取于真实,而取妄所执。
迷惑依内心,及缘于外境;
但由此二起,更无第三缘。
迷惑依内外,而得生起已;
六十二十八,故我说为心。
知但有根境,则离于我执;
悟心无境界,则离于法执。
由依本识故,而有诸识生。
由依内处故,有似外影现;
无智恒分别,有为及无为,
皆悉不可得,如梦星毛轮,
如乾闼婆城,如幻如焰水,
非有而见有,缘起法亦然。
我依三种心,假说根境我;
而彼心意识,自性无所有。
心意及与识,无我有二种,
五法与自性,是诸佛境界。
习气因为一,而成于三相;
如以一彩色,画壁见种种。
五法二无我,自性心意识;
于佛种性中,皆悉不可得。
远离心意识,亦离于五法;
复离于自性,是为佛种性。
若身语意业,不修白净法;
如来净种性,则离于现行。
神通力自在,三昧净庄严,
种种意生身,是佛净种性。
内自证无垢,远离于因相,
八地及佛地,如来性所成。
远行与善慧,法云及佛地;
皆是佛种性,余悉二乘摄。
如来心自在,而为诸愚夫,
心相差别故,说于七种地。
第七地不起,身语意过失;
第八地所依,如梦渡河等。
八地及五地,解了工巧明;
诸佛子能作,诸有中之王。
智者不分别,若生若不生,
空及与不空,自性无自性,
但惟是心量,而实不可得。
为诸二乘说,此实此虚妄,
非为诸佛子,故不应分别。
有非有悉非,亦无刹那相;
假实法亦无,惟心不可得。
有法是俗谛,无性第一义;
迷惑于无性,是则为世俗。
一切法皆空,我为诸凡愚;
随俗假施设,而彼无真实。
由言所起法,则有所行义;
观见言所生,皆悉不可得。
如离壁无画,离质亦无影;
藏识若清净,诸识浪不生。
依法身有报,从报起化身;
此为根本佛,余皆化所现。
不应妄分别,空及以不空;
妄计于有无,言义不可得。
凡愚妄分别,德实尘聚色;
一一尘皆无,是故无境界。
众生见外相,皆由自心现;
所见既非有,故无诸外境。
如象溺深泥,不能复移动;
声闻住三昧,昏垫亦复然。
若见诸世间,习气以为因;
离有无俱非,法无我解脱。
自性名妄计,缘起是依他;
真如是圆成,我经中常说。
心意及与识,分别与表示;
本识作三有,皆心之异名。
寿及于暖识,阿赖耶命根;
意及与意识,皆分别异名。
心能持于身,意恒审思虑;
意识诸识俱,了自心境界。
若实有我体,异蕴及蕴中;
于彼求我体,毕竟不可得。
一一观世间,皆是自心现;
于烦恼随眠,离苦得解脱。
声闻为尽智,缘觉寂静智;
如来之智慧,生起无穷尽。
外实无有色,惟自心所现;
愚夫不觉知,妄分别有为。
不知外境界,种种皆自心;
愚夫以因喻,四句而成立。
智者悉了知,境界自心现;
不以宗因喻,诸句而成立。
分别所分别,是为妄计相;
依止于妄计,而复起分别。
展转互相依,皆因一习气;
此二俱为客,非众生心起。
安住三界中,心心所分别;
所起似境界,是妄计自性。
影像与种子,合为十二处;
所依所缘合,说有所作事。
犹如镜中像,翳眼见毛轮;
习气覆亦然,凡夫起妄见。
于自分别境,而起于分别;
如外道分别,外境不可得。
如愚不了绳,妄取以为蛇;
不了自心现,妄分别外境。
如是绳自体,一异性皆离;
但自心倒惑,妄起绳分别。
妄计分别时,而彼性非有;
云何见非有,而起于分别?
色性无所有,瓶衣等亦然;
但由分别生,所见终无有。
无始有为中,迷惑起分别;
何法令迷惑?愿佛为我说。
诸法无自性,但惟心所现;
不了于自心,是故生分别。
如愚所分别,妄计实非有;
异此之所有,而彼不能知。
诸圣者所有,非愚所分别;
若圣同于凡,圣应有虚妄。
以圣治心净,是故无迷惑;
凡愚心不净,故有妄分别。
如母语婴儿,汝勿须啼泣;
空中有果来,种种任汝取。
我为众生说,种种妄计果;
令彼爱乐已,法实离有无。
诸法先非有,诸缘不和合;
本不生而生,自性无所有。
未生法不生,离缘无生处;
现生法亦尔,离缘不可得。
观实缘起要,非有亦非无;
非有无俱非,智者不分别。
外道诸愚夫,妄说一异性;
不了诸缘起,世间如幻梦。
我无上大乘,超越于名言;
其义甚明了,愚夫不觉知。
声闻及外道,所说皆悭吝;
令义悉改变,皆由妄计起。
诸相及自体,形状及与名;
攀缘此四种,而起诸分别。
计梵自在作,一身与多身;
及日月运行,彼非是我子。
具足于圣见,通达如实法;
善巧转诸想,到于识彼岸。
以此解脱印,永离于有无;
及离于去来,是我法中子。
若色识转灭,诸业失坏者;
是则无生死,亦无常无常。
而彼转灭时,色处虽舍离;
业住阿赖耶,离有无过失。
色识虽转灭,而业不失坏;
令于诸有中,色识复相续。
若彼诸众生,所起业失坏;
是则无生死,亦无有涅槃。
若业与色识,俱时而灭坏;
生死中若生,色业应无别。
色心与分别,非异非不异;
愚夫谓灭坏,而实离有无。
缘起与妄计,展转无别相;
如色与无常,展转生亦尔。
既离异非异,妄计不可知;
如色无常性,云何说有无?
善达于妄计,缘起则不生;
由见于缘起,妄计则真如。
若灭妄计性,是则坏法眼;
便于我法中,建立及诽谤。
如是色类人,当毁谤正法;
彼皆以非法,灭坏我法眼。
智者勿共语,比丘事亦弃;
以灭坏妄计,建立诽谤故。
若随于分别,起于有无见,
彼如幻毛轮,梦焰与干城。
彼非学佛法,不应与同住;
以自堕二边,亦坏他人故。
若有修行者,观于妄计性;
寂静离有无,摄取与同住。
如世间有处,出金摩尼珠;
彼虽无造作,而众生受用。
业性亦如是,远离种种性;
所见业非有,非不生诸趣。
如圣所了知,法皆无所有;
愚夫所分别,妄计法非无。
若愚所分别,彼法非有者;
既无一切法,众生无杂染。
以有杂染法,无明爱所系;
能起生死身,诸根悉具足。
若谓愚分别,此法皆无者;
则无诸根生,彼非正修行。
若无有此法,而为生死因;
愚夫不待修,自然而解脱。
若无有彼法,凡圣云何别?
亦则无圣人,修行三解脱。
诸蕴及人法,自共相无相;
诸缘及诸根,我为声闻说。
惟心及非因,诸地与自在;
内证净真如,我为佛子说。
未来世当有,身著于袈裟;
妄说于有无,毁坏我正法。
缘起法无性,是诸圣所行;
妄计性无物,计度者分别。
未来有愚痴,揭那诸外道;
说于无因论,恶见坏世间。
妄说诸世间,从于微尘生;
而彼尘无因,九种实物常。
从实而成实,从德能生德;
真法性异此,毁谤说言无。
若本无而生,世间则有始;
生死无前际,是我之所说。
三界一切物,本无而生者;
驼驴狗生角,亦应无有疑。
眼色识本无,而今有生者;
衣冠及席等,应从泥团生。
如叠中无席,蒲中亦无席;
何不诸缘中,一一皆生席?
彼命者与身,若本无而生;
我先已说彼,皆是外道论。
我先所说宗,为遮于彼意;
既遮于彼已,然后说自宗。
恐诸弟子众,迷著有无宗;
是故我为其,先说外道论。
迦毗罗恶慧,为诸弟子说;
胜性生世间,求那所转变。
诸缘无有故,非已生现生;
诸缘既非缘,非生非不生。
我宗离有无,亦离诸因缘;
生灭及所相,一切皆远离。
世间如幻梦,因缘皆无性;
常作如是观,分别永不起。
若能观诸有,如焰及毛轮;
亦如寻香城,常离于有无。
因缘俱舍离,令心悉清净;
若言无外境,而惟有心者。
无境则无心,云何成唯识?
以有所缘境,众生心得起。
无因心不生,云何成惟识?
真如及惟识,是众圣所行。
此有言非有,彼非解我法;
由能取所取,而心得生起。
世间心如是,故非是唯心;
身资土影像,如梦从心生。
心虽成二分,而心无二相;
如刀不自割,如指不自触。
而心不自见,其事亦如是;
无有影像处,则无依他起。
妄计性亦无,五法二心尽;
能生及所生,皆是自心相。
密意说能生,而实无自性;
种种境形状,若由妄计生。
虚空与兔角,亦应成境相;
以境从心起,此境非妄计。
然彼妄计境,离心不可得;
无始生死中,境界悉非有。
心无有起处,云何成影像?
若无物有生,兔角亦应生。
不可无物生,而起于分别;
如境现非有,彼则先亦无。
云何无境中,而心缘境起?
真如空实际,涅槃及法界,
一切法不生,是第一义性;
愚夫堕有无,分别诸因缘。
不能知诸有,无生无作者;
无始心所因,惟心无所见。
既无无始境,心从何所生?
无物而得生,如贫应是富。
无境而生心,愿佛为我说;
一切若无因,无心亦无境。
心既无所生,离三有所作;
因瓶衣角等,而说兔角无。
是故不应言,无彼相因法;
无因有故无,是无不成无。
有待无亦尔,展转相因起;
若依止少法,而有少法起。
是则前所依,无因而自有;
若彼别有依,彼依复有依。
如是则无穷,亦无有少法;
如依木叶等,现种种幻相。
众生亦如是,依事种种现;
依于幻师力,令愚见幻相。
而于木叶等,实无幻可得;
若依止于事,此法则便坏。
所见既无二,何有少分别?
分别无妄计,分别亦无有。
以分别无故,无生死涅槃;
由无所分别,分别则不起。
云何心不起,而得有惟心?
意差别无量,皆无真实法。
无实无解脱,亦无诸世间;
如愚所分别,外所见皆无。
习气扰浊心,似影像而现;
有无等诸法,一切皆不生。
但惟自心现,远离于分别;
说诸法从缘,为愚非智者。
心自性解脱,净心圣所住;
数胜及露形,梵志与自在。
皆堕于无见,远离寂静义;
无生无自性,离垢空如幻。
诸佛及今佛,为谁如是说?
净心修行者,离诸见计度。
诸佛为彼说,我亦如是说;
若一切皆心,世间何处住?
何因见大地,众生有去来;
如鸟游虚空,随分别而去?
无依亦无住,如履地而行;
众生亦如是,随于妄分别。
游履于自心,如鸟在虚空;
身资国土影,佛说惟心起。
“愿说影惟心,何因云何起?”
身资国土影,皆由习气转。
亦因不如理,分别之所生;
外境是妄计,心缘彼境生。
了境是惟心,分别则不起;
若见妄计性,名义不和合。
远离觉所觉,解脱诸有为;
名义皆舍离,此是诸佛法。
若离此求悟,彼无觉自他;
若能见世间,离能觉所觉。
是时则不起,名所名分别;
由见自心故,妄作名字灭。
不见于自心,则起彼分别;
四蕴无色相,彼数不可得。
大种性各异,云何共生色?
由离诸相故,能所造非有。
异色别有相,诸蕴何不生?
若见于无相,蕴处皆舍离。
是时心亦离,见法无我故;
由根境差别,生于八种识。
于彼无相中,是三相皆离;
意缘阿赖耶,起我我所执。
及识二执取,了知皆远离;
观见离一异,是则无所动。
离于我我所,二种妄分别;
无生无增长,亦不为识因。
既离能所作,灭已不复生;
世间无能作,及离能所相。
“妄计及惟心,云何愿为说。”
自心现种种,分别诸形相,
不了心所现,妄取谓心外;
由无智觉故,而起于无见。
云何于有性,而心不生着;
分别非有无,故于有不生。
了所见惟心,分别则不起;
分别不起故,转依无所著。
则遮于四宗,谓法有因等;
此但异名别,所立皆不成。
应知能作因,亦复不成立;
为遮于能作,说因缘和合。
为遮于常过,说缘是无常;
愚夫谓无常,而实不生灭。
不见灭坏法,而能有所作;
何有无常法,而能有所生?
天人阿修罗,鬼畜阎罗等;
众生在中生,我说为六道。
由业上中下,于中而受生;
守护诸善法,而得胜解脱。
佛为诸比丘,说于所受生;
念念皆生灭,请为我宣说。
色色不暂停,心心亦生灭;
我为弟子说,受生念迁谢。
色色中分别,生灭亦复然;
分别是众生,离分别非有。
我为此缘故,说于念念生;
若离取着色,不生亦不灭。
缘生非缘生,无明真如等;
二法故有起,无二即真如。
若彼缘非缘,生法有差别;
常等与诸缘,有能作所作。
是则大牟尼,及诸佛所说;
有能作所作,与外道无异。
我为弟子说,身是苦世间;
亦是世间集,灭道皆悉具。
凡夫妄分别,取三自性故;
见有能所取,世及出世法。
我先观待故,说取于自性;
今为遮诸见,不应妄分别。
求过为非法,亦令心不定;
皆由二取起,无二即真如。
若无明爱业,而生于识等;
邪念复有因,是则无穷过。
无智说诸法,有四种灭坏;
妄起二分别,法实离有无。
远离于四句,亦离于二见;
分别所起二,了已不复生。
不生中知生,生中知不生;
彼法同等故,不应起分别。
愿佛为我说,遮二见之理;
令我及余众,恒不堕有无。
不杂诸外道,亦离于二乘;
诸佛证所行,佛子不退处。
解脱因非因,同一无生相;
迷故执异名,智者应常离。
法从分别生,如毛轮幻焰;
外道妄分别,世从自性生。
无生及真如,性空与真际;
此等异名说,不应执为无。
如手有多名,帝释名亦尔;
诸法亦如是,不应执为无。
色与空无异,无生亦复然;
不应执为异,成诸见过失。
以总别分别,及遍分别故;
执着诸事相,长短方圆等。
总分别是心,遍分别为意;
别分别是识,皆离能所相。
我法中起见,及外道无生;
皆是妄分别,过失等无异。
若有能解了,我所说无生;
及无生所为,是人解我法。
为破于诸见,无生无住处;
令知此二义,故我说无生。
佛说无生法,若是有是无;
则同诸外道,无因不生论。
我说惟心量,远离于有无;
若生若不生,是见应皆离。
无因论不生,生则著作者;
作则杂诸见,无则自然生。
佛说诸方便,正见大愿等;
一切法若无,道场何所成?
离能取所取,非生亦非灭;
所见法非法,皆从自心起。
牟尼之所说,前后自相违;
云何说诸法,而复言不生?
众生不能知,愿佛为我说;
得离外道过,及彼颠倒因。
惟愿胜说者,说生及与灭;
皆离于有无,而不坏因果。
世间堕二边,诸见所迷惑;
惟愿青莲眼,说诸地次第。
取生不生等,不了寂灭因;
道场无所得,我亦无所说。
刹那法皆空,无生无自性;
诸佛已净二,有二即成过。
恶见之所覆,分别非如来;
妄计于生灭,愿为我等说。
积集於戏论,和合之所生;
随其类现前,色境皆具足。
见于外色已,而起于分别;
若能了知此,则见真实义。
若离于大种,诸物皆不成;
大种既惟心,当知无所生。
此心亦不生,则顺圣种性;
勿分别分别,无分别是智。
分别于分别,是二非涅槃;
若立无生宗,则坏于幻法。
亦无因起幻,损减于自宗;
犹如镜中像,虽离一异性。
所见非是无,生相亦如是;
如干城幻等,悉待因缘有。
诸法亦如是,是生非不生;
分别于人法,而起二种我。
此但世俗说,愚夫不觉知;
由愿与缘集,自力及最胜。
声闻法第五,而有罗汉等;
时隔及灭坏,胜义与递迁。
是四种无常,愚分别非智;
愚夫堕二边,德尘自性作。
以取有无宗,不知解脱因;
大种互相违,安能起于色?
但是大种性,无大所造色;
火乃烧于色,水复为烂坏。
风能令散灭,云何色得生?
色蕴及识蕴,惟此二非五。
余但是异名,我说彼如怨;
心心所差别,而起于现法。
分析于诸色,惟心无所造;
青白等相待,作所作亦然。
所生及性空,冷热相所相;
有无等一切,妄计不成立。
心意及余六,诸识共相应;
皆因藏识生,非一亦非异。
数胜及露形,计自在能生;
皆堕有无宗,远离寂静义。
大种生形相,非生于大种;
外道说大种,生大种及色。
于无生法外,外道计作者;
依止有无宗,愚夫不觉知。
清净真实相,而与大智俱;
但共心相应,非意等和合。
若业皆生色,则违诸蕴因;
众生应无取,无有住无色。
说色为无者,众生亦应无;
无色论是断,诸识不应生。
识依四种住,无色云何成?
内外既不成,识亦不应起。
众生识若无,自然得解脱;
必是外道论,妄计者不知。
或有随乐执,中有中诸蕴;
如生于无色,无色云何有?
无色中之色,彼非是可见;
无色则违宗,非乘及乘者。
识从习气生,与诸根和合;
八种于刹那,取皆不可得。
若诸色不起,诸根则非根;
是故世尊说,根色刹腻迦。
云何不了色,而得有识生?
云何识不生,而得受生死?
诸根及根境,圣者了其义;
愚痴无智者,妄执取其名。
不应执第六,有取及无取;
为离诸过失,圣者无定说。
诸外道无智,怖畏于断常;
计有为无为,与我无差别。
或计与心一,或与意等异;
一性有可取,异性有亦然。
若取是决了,名为心心所;
此取何不能,决了于一性?
有取及作业,可得而受生;
犹如火所成,理趣似非似。
如火顿烧时,然可然皆具;
妄取我亦然,云何无所取?
若生若不生,心性常清净;
外道所立我,何不以为喻?
迷惑识稠林,妄计离真法;
乐于我论故,驰求于彼此。
内证智所行,清净真我相;
此即如来藏,非外道所知。
分别于诸蕴,能取及所取;
若能了此相,则生真实智。
是诸外道等,于赖耶藏处;
计意与我俱,此非佛所说。
若能辩了此,解脱见真谛;
见修诸烦恼,断除悉清净。
本性清净心,众生所迷取;
无垢如来藏,远离边无边。
本识在蕴中,如金银在矿;
陶冶炼治已,金银皆显现。
佛非人非蕴,但是无漏智;
了知常寂静,是我之所归。
本性清净心,随烦恼意等;
及与我相应,愿佛为解说。
自性清净心,意等以为他;
彼所积集业,杂染故为二。
意等我烦恼,染污于净心;
犹如彼净衣,而有诸垢染。
如衣得离垢,亦如金出矿;
衣金俱不坏,心离过亦然。
无智者推求,箜篌䗍鼓等;
而觅妙音声,蕴中我亦尔。
犹如伏藏宝,亦如地下水;
虽有不可见,蕴真我亦然。
心心所功能,聚集蕴相应;
无智不能取,蕴中我亦尔。
如女怀胎藏,虽有不可见;
蕴中真实我,无智不能知。
如药中胜力,亦如木中火;
蕴中真实我,无智不能知。
诸法中空性,及以无常性;
蕴中真实我,无智不能知。
诸地自在通,灌顶胜三昧;
若无此真我,是等悉皆无。
有人破坏言,若有应示我;
智者应答言,汝分别示我。
说无真我者,谤法著有无;
比丘应羯磨,摈弃不共语。
说真我炽然,犹如劫火起;
烧无我稠林,离诸外道过。
如苏酪石蜜,及以麻油等;
彼皆悉有味,未尝者不知。
于诸蕴身中,五种推求我;
愚者不能了,智见即解脱。
明智所立喻,犹未显于心;
其中所集义,岂能使明了。
诸法别异相,不了惟一心;
计度者妄执,无因及无起。
定者观于心,心不见于心;
见从所见生,所见何因起?
我姓迦旃延,净居天中出;
为众生说法,令入涅槃城。
缘于本住法,我及诸如来;
于三千经中,广说涅槃法。
欲界及无色,不于彼成佛;
色界究竟天,离欲得菩提。
境界非缚因,因缚于境界;
修行利智剑,割断彼烦恼。
无我云何有,幻等法有无?
愚应显真如,云何无真我?
已作未作法,皆非因所起;
一切悉无生,愚夫不能了。
能作者不生,所作及诸缘;
此二皆无生,云何计能作?
妄计者说有,先后一时因;
显瓶弟子等,说诸物生起。
佛非是有为,所具诸相好;
是轮王功德,非此名如来。
佛以智为相,远离于诸见;
自内证所行,一切过皆断。
聋盲喑哑等,老小及怀怨;
是等尤重者,皆无梵行分。
随好隐为天,相隐为轮王;
此二着放逸,惟显者出家。
我释迦灭后,当有毗耶娑;
迦那梨沙婆,劫比罗等出。
我灭百年后,毗耶娑所说;
婆罗多等论,次有半择娑。
憍拉婆啰摩,次有冒狸王;
难陀及鞠多,次篾利车王。
于后刀兵起,次有极恶时;
彼时诸世间,不修行正法。
如是等过后,世间如轮转;
日火共和合,焚烧于欲界。
复立于诸天,世间还成就;
诸王及四姓,诸仙垂法化。
韦陀祠施等,当有此法兴;
谈论戏笑法,长行与解释。
我闻如是等,迷惑于世间;
所受种种衣,若有正色者。
青泥牛粪等,染之令坏色;
所服一切衣,令离外道相。
现于修行者,诸佛之憧相;
亦系于腰绦,漉水而饮用。
次第而乞食,不至于非处;
生于胜妙天,及生于人中。
宝相具足者,生天及人王;
王有四天下,法教久临御。
上升于天宫,由贪皆退失;
纯善及三时,二时并极恶。
余佛出善时,释迦出恶世;
于我涅槃后,释种悉达多。
毗纽大自在,外道等俱出;
如是我闻等,释师子所说。
谈古及笑语,毗夜娑仙说;
于我涅槃后,毗纽大自在,
彼说如是言:“我能作世间;
我名离尘佛,姓迦多衍那。
父名世间主,母号为具财;
我生瞻婆国,我之先祖父。
从于月种生,故号为月藏;
出家修苦行,演说千法门,
与大慧授记,然后当灭度。
大慧付达摩,次付弥佉梨,
弥佉梨恶时,劫尽法当灭。
迦叶拘留孙,拘那含牟尼,
及我离尘垢,皆出纯善时。
纯善渐减时,有导师名慧,
成就大勇猛,觉悟于五法;
非二时三时,亦非极恶时,
于彼纯善时,现成等正觉。
衣虽不割缕,杂碎而补成,
如孔雀尾目,无有人侵夺;
或二指三指,间错而补成,
异此之所作,愚夫生贪着。
惟畜于三衣,恒灭贪欲火,
沐以智慧水,日夜三时修;
如放箭势极,一坠还放一,
亦如抨酪木,善不善亦然。
若一能生多,则有别异相,
施者应如田,受者应如风;
若一能生多,一切无因有,
所作因灭坏,是妄计所立。
若妄计所立,如灯及种子,
一能生多者,但相似非多;
胡麻不生豆,稻非穬麦因,
小豆非谷种,云何一生多?
名手作声论,广主造王论,
顺世论妄说,当生梵藏中;
迦多延造经,树皮仙说祀,
鸺鹠出天文,恶世时当有。
世间诸众生,福力感于王,
如法御一切,守护于国土;
青蚁及赤豆,侧僻与马行,
此等大福仙,未来世当出。
释子悉达多,步多五髻者,
口力及聪慧,亦于未来出。
我在于林野,梵王来惠我,
鹿皮三岐杖,膊绦及军持;
此大修行者,当成离垢尊,
说于真解脱,牟尼之幢相。
梵王与梵众,诸天及天众,
施我鹿皮衣,还归自在宫。
我在林树间,帝释四天王,
施我妙衣服,及以乞食钵。
若立不生论,是因生复生,
如是立无生,惟是虚言说。
无始所积集,无明为心因;
生灭而相续,妄计所分别。
僧佉论有二,胜性及变异。
胜中有所作,所作应自成;
胜性与物俱,求那说差别。
作所作种种,变异不可得;
如水银清净,尘垢不能染。
藏识净亦然,众生所依止;
如兴渠葱气,盐味及胎藏。
种子亦如是,云何而不生?
一性及异性,俱不俱亦然。
非所取之有,非无非有为;
马中牛性离,蕴中我亦然。
所说为无为,悉皆无自性;
理教等求我,是妄垢恶见。
不了故说有,惟妄取无余;
诸蕴中之我,一异皆不成。
彼过失显然,妄计者不觉;
如水镜及眼,现于种种影。
远离一异性,蕴中我亦然;
行者修于定,见谛及以道。
勤修此三种,解脱诸恶见;
犹如孔隙中,见电光速灭。
法迁变亦然,不应起分别;
愚夫心迷惑,取涅槃有无。
若得圣见者,如实而能了;
应知变异法,远离于生灭。
亦离于有无,及以能所相;
应知变异法,远离外道论。
亦离于名相,内我见亦灭;
诸天乐触身,地狱苦逼体。
若无彼中有,诸识不得生;
应知诸趣中,众生种种身。
胎卵湿生等,皆随中有生;
离圣教正理,欲灭惑反增。
是外道狂言,智者不应说;
先应决了我,及分别诸取,
以如石女儿,无决了分别。
我离于肉眼,以天眼慧眼,
见诸众生身,离诸行诸蕴;
观见诸行中,有好色恶色,
解脱非解脱,有住天中者;
诸趣所受身,惟我能了达。
超过世所知,非计度境界;
无我而生心,此心云何生?
岂不说心生,如河灯种子;
若无无明等,心识则不生。
离无明无识,云何生相续?
妄计者所说,三世及非世,
第五不可说,诸佛之所知。
诸行取所住,彼亦为智因,
不应说智慧,而名为诸行。
有此因缘故,则有此法生,
无别有作者,是我之所说。
风不能生火,而令火炽然,
亦由风故灭,云何喻于我?
所说为无为,皆离于诸取。
云何愚分别,以火成立我?
诸缘展转力,是故能生火。
若分别如火,是我从谁生?
意等为因故,诸蕴处积集。
无我之商主,常与心俱起;
此二常如日,远离能所作。
非火能成立,妄计者不知;
众生心涅槃,本性常清净。
无始过习染,无异如虚空;
象卧等外道,诸见所杂染。
意识之所覆,计火等为净;
若得如实见,便能断烦恼。
舍邪喻稠林,到圣所行处;
智所知差别,各异而分别。
无智者不知,说所不应说,
如愚执异材,作栴檀沉水,
妄计与真智,当知亦复然。
食讫持钵归,洗濯令清净,
澡漱口余味,应当如是修。
若于此法门,如理正思惟。
净信离分别,成就最胜定;
离着处于义,成金光法灯。
分别于有无,及诸恶见网;
三毒等皆离,得佛手灌顶。
外道执能作,迷方及无因;
于缘起惊怖,断灭无圣性。
变起诸果报,谓诸识及意;
意从赖耶生,识依末那起。
赖耶起诸心,如海起波浪;
习气以为因,随缘而生起。
刹那相钩锁,取自心境界;
种种诸形相,意根等识生。
由无始恶习,似外境而生;
所见惟自心,非外道所了。
因彼而缘彼,而生于余识;
是故起诸见,流转于生死。
诸法如幻梦,水月焰干城;
当知一切法,惟是自分别。
正智依真如,而起诸三昧;
如幻首楞严,如是等差别。
得入于诸地,自在及神通;
成就如幻智,诸佛灌其顶。
见世间虚妄,是时心转依;
获得欢喜地,诸地及佛地。
既得转依已,如众色摩尼;
利益诸众生,应现如水月。
舍离有无见,及以俱不俱;
过于二乘行,亦超第七地。
自内现证法,地地而修治;
远离诸外道,应说是大乘。
说解脱法门,如兔角摩尼;
舍离于分别,离死及迁灭。
教由理故成,理由教故显;
当依此教理,勿更余分别。