须菩提问佛言:“善男子、善女人于学中当有效验。天中天!当何以觉其难?”
佛语须菩提:“心不乐喜者,当觉知魔为;菩萨摩诃萨心卒妄起者,觉知魔为;菩萨摩诃萨书是经时若有雷电畏怖,当觉知魔为;菩萨摩诃萨书是经时展转调戏,当觉知魔为;菩萨摩诃萨书是经时展转相形,当觉知魔为;菩萨摩诃萨书是经时左右顾视,当觉知魔为;菩萨摩诃萨书是经时心邪念不一,当觉知魔为;菩萨摩诃萨心不在经上数从坐起,当觉知魔为;菩萨摩诃萨自念:“我未受决在般若波罗蜜中。”心乱便起去,当觉知魔为;菩萨摩诃萨自念:“我字不在般若波罗蜜中。”心不喜乐,当觉知魔为。菩萨摩诃萨自念:“我乡里郡国县邑不闻般若波罗蜜,及所生处了不闻是。”其意欲悔便即舍去。其人却后当复更劫数乃有所得,甫当于若干劫中喜学余经,不住萨芸若。弃舍深般若波罗蜜去,若学余经者,为以舍本取其末;有学般若波罗蜜者,亦知俗法,复知道法。譬若狗子从大家得食,不肯食之,反从作务者索食。如是,须菩提!当来有菩萨弃深般若波罗蜜,反索枝掖般若波罗蜜,为随异经术,便堕声闻、辟支佛道地。譬若男子得象观其脚,于须菩提意云何,是男子为黠不?”
须菩提言:“为不黠。”
佛言:“是菩萨有德之人,为二辈中有弃深般若波罗蜜去,反修学余经,得阿罗汉、辟支佛道,于须菩提意云何,是菩萨为黠不?”
须菩提言:“为不黠。”
佛言:“如是当觉知魔为。”
佛语须菩提:“譬若男子欲见大海者,常未见大海,若见大陂池水,便言:“是水将无是大海?”于须菩提意云何,是男子为黠不?”
须菩提言:“为不黠。”
佛言:“如是菩萨有德之人,弃般若波罗蜜去,反学余经,堕声闻、辟支佛道地,于须菩提意云何,是菩萨摩诃萨为黠不?”
须菩提言:“为不黠。”
佛言:“是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬若绝工之师能作殿舍,意欲揆作如日月宫殿令高无不见者,于须菩提意,乃能作不?”
须菩提言:“日月宫殿甚高,终不能作。”
佛言:“于须菩提意云何,是男子为黠不?”
须菩提言:“为不黠。”
佛言:“如是,须菩提!当来行菩萨道者,得闻深般若波罗蜜,不可意便弃舍去,反明声闻、辟支佛法,于中求萨芸若。于须菩提意云何,是菩萨为黠不?”
须菩提言:“为不黠。”
佛言:“是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬若男子欲见遮迦越罗者,未见遮迦越罗,反见小王,想其形容被服谛熟观之,便呼言是为遮迦越罗。于须菩提意云何,是男子为黠不?”
须菩提言:“为不黠。”
佛言:“如是,须菩提!甫当来有菩萨得闻深般若波罗蜜,反不可意便弃去,入声闻法中欲求萨芸若。于须菩提意云何,是菩萨为黠不?”
须菩提言:“为不黠。”
佛言:“是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬若男子大饥,得百味之食不肯食之,更食六十味之食。于须菩提意云何,是男子为黠不?”
须菩提言:“为不黠。”
佛言:“如是,须菩提!甫当来有菩萨摩诃萨得闻深般若波罗蜜,而不可意,便弃舍去,入声闻法中,求萨芸若欲得作佛。于须菩提意云何,是菩萨摩诃萨为黠不?”
须菩提言:“为不黠。”
佛言:“是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬如男子得无价摩尼珠,持水精比之,欲令合同。于须菩提意云何,是男子为黠不?”
须菩提言:“为不黠。”
佛言:“如是甫当来有行菩萨道者,得闻深般若波罗蜜,反持比声闻法,于声闻法中欲得萨芸若作佛。于须菩提意云何,是菩萨摩诃萨为黠不?”
须菩提言:“为不黠。”
佛言:“是菩萨摩诃萨当觉知魔为。
“复次,须菩提!书般若波罗蜜时,若有财利起,闻是言便弃舍去,是菩萨摩诃萨为自作留难。”
须菩提问佛:“如是得书成般若波罗蜜不?”
佛言:“不能得书成之,是善男子当觉知魔为。”
佛言:“须菩提!若善男子多少书是经者,其言:“我书般若波罗蜜。”于是中想闻其决,欲有所得,当觉知魔为,其作想求者为堕魔界。
复次,须菩提!书般若波罗蜜时,意念乡里,若念异方,若念异国,若念王者,若念有贼,若念兵,若念斗,意念父母兄弟姊妹亲属,复有余念。魔复益其念,乱菩萨摩诃萨意,为作留难。当觉知魔为。
复次,须菩提!若有财利——震越衣服、饮食、床卧具、病瘦医药——悉具足来,闻菩萨耳令意乱,不得学诵书成般若波罗蜜。当觉知魔为。
“复次,须菩提!有佛深法,魔从次行乱之,令菩萨摩诃萨不复乐欲得沤和拘舍罗,便不可意问般若波罗蜜。”
佛言:“我广说菩萨摩诃萨事,其欲学沤和拘舍罗者,当从般若波罗蜜索之,其不可般若波罗蜜便弃舍去,为反于声闻道中索沤和拘舍罗。于须菩提意云何,是菩萨为黠不?”
须菩提言:“为不黠。”
佛言:“如是,菩萨摩诃萨当觉知魔为。
复次,须菩提!若受经之人欲闻般若波罗蜜,法师身得不安,如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。
复次,须菩提!法师适安欲与般若波罗蜜,其受经者欲复转去,两不和合,亦不得书成般若波罗蜜。如是,菩萨摩诃萨当觉知魔为。
复次,须菩提!学经之人来,欲受般若波罗蜜,其心欢悦,法师欲至他方,如是两不和合,不得学书成般若波罗蜜。如是,菩萨摩诃萨当觉知魔为。
复次,须菩提!法师意欲有所得,若衣服财利,受经之人亦无与心,两不和合,不得学成般若波罗蜜。如是,菩萨摩诃萨当觉知魔为。
复次,须菩提!受经之人无所爱惜,在所索者不逆其意,法师所有经卷而不肯现亦不顺解,其受经者便不欢乐,两不和合,不得学书成般若波罗蜜。如是,菩萨摩诃萨当觉知魔为。
复次,须菩提!法师适欲有所说,其受经之人不欲闻知,如是两不和合,亦不得闻般若波罗蜜。如是,菩萨摩诃萨当觉知魔为。
复次,须菩提!法师若身疲极卧欲不起,不乐有所说,受经之人欲得闻般若波罗蜜,如是两不和合,不得闻般若波罗蜜。如是,菩萨摩诃萨当觉知魔为。
“复次,须菩提!若欲书般若波罗蜜,若欲说时,于众中傥有来者反说诽谤:“用是为学,多负勤苦。”言泥犁禽兽薜荔甚大勤苦,语人言:“当早断生死根。”如是者,菩萨摩诃萨当觉知魔为。
复次,须菩提!若欲书般若波罗蜜,若欲说时,其有来人坐于众中,称誉天上快乐五所欲悉可自恣,其作禅者可得在色天中,念空寂者可得在无色之天,是皆无常勤苦之法,不如于是索须陀洹道,斯陀含、阿那含、阿罗汉道,便不复与生死从事。如是,须菩提!菩萨摩诃萨当觉知魔为。
“复次,须菩提!法师念:“我是尊贵,有来恭敬自归者,我与般若波罗蜜;若有不恭敬自归者,我不与之。”受经之人自归,作礼恭敬不避处难,法师意悔,不欲与弟子经,闻异国中谷贵,语受经人言:“善男子知不?能与我俱至彼间不?谛自念之莫得后悔。”弟子闻其所言甚大愁毒,即自念言:“我悉见经已,不肯与我,当奈之何。”如是两不和合,不得学书成般若波罗蜜。如是,须菩提!菩萨摩诃萨当觉知魔为。
“复次,须菩提!法师欲到极剧之处,语受经人言:“善男子能知不?其处无谷,有虎狼多贼五空泽,我乐往至彼间。谛自思议,能随我忍是勤苦不?”复以深好语与共语,弟子悉当厌已心,不复乐稍稍赐还。如是,须菩提!乃作是碍,不得学般若波罗蜜。如是,菩萨摩诃萨当觉知魔为。
“复次,须菩提!法师健行乞丐,多有方略,殊不肯与弟子经,反欲懈堕舍去,便语受经人言:“善男子知不?我当有所至。”则有所问言。如是两不和合,不得学书成般若波罗蜜。如是,菩萨摩诃萨当觉知魔为。
“复次,须菩提!弊魔常索其方便,不欲令有学诵受般若波罗蜜者。”
须菩提问佛:“弊魔何因常索其方便,不欲令有学诵受般若波罗蜜者?”
佛语须菩提:“弊魔主行诽谤,是非波罗蜜,言:“我有一一深经,快不可言,是故为波罗蜜。”如是,须菩提!弊魔主行诽谤之,令新学菩萨辈心为狐疑,便不复学诵书是经。菩萨摩诃萨当觉知魔为。
“复次,须菩提!魔事一起时,令深学菩萨为本际作证,便堕声闻中得须陀洹道。如是,菩萨摩诃萨当觉知魔为。”