依诸佛住持,诸愿力清净;
受职及三昧,功德及十地。
虚空及兔角,及与石女儿;
分别法如是,无而说名字。
因熏种世间,非有非无处;
能见得解脱,解于法无我。
实体分别名,他体从因生;
我说是成就,诸经常说是。
字句名身等,于名身胜法;
愚痴人分别,如象没深泥。
天乘及梵乘,及于声闻乘;
如来及缘觉,我说如是乘。
诸乘不可尽,有心如是生;
心转灭亦无,无乘及乘者。
心分别及识,意及于意识;
阿梨耶三有,思惟心异名。
命及于暖识,阿梨耶命根;
意及于意识,是分别异名。
心住持于身,意常觉诸法;
识自心境界,共于识分别。
我说爱是母,无明以为父;
识觉诸境界,是故说名佛。
诸使是怨家,众和合是阴;
无于相续体,断彼名无间。
二无我烦恼,及二种无我;
不可思议变,无生死名佛。
意相应法体,我法是内身;
若能如是见,彼不随妄觉。
实无于诸法,如愚痴分别;
依虚妄无法,云何得解脱?
生灭和合缚,见于有为法;
增长于二见,不失因缘法。
芭蕉梦幻等,是世间如是;
惟是一法实,涅槃离意识。
有贪及与瞋,及有痴无人;
从爱生诸阴,阴有亦如梦。
何等夜证法,何等夜入灭,
于此二中间,我不说一字。
内身证于法,我依如是说;
彼佛及我身,无有说胜法。
实有神我物,五阴离彼相;
阴体是实有,彼阴中无我。
各各见分别,随烦恼及使;
得世间自心,离苦得解脱。
诸因及因缘,世间如是生;
是四法相应,彼不住我教。
非有无生法,离有无不生;
愚云何分别,从因及诸缘。
有无四句离,若能见世间;
尔时转心识,即得无我法。
诸法本不生,是故因缘生;
诸缘即是果,果中生于有。
果中生二种,果中应有二;
而二中无果,果中不见物。
离于观可观,若见有为法;
离心惟是心,故我说惟心。
量实体形相,离于缘实体;
究竟第一净,我说如是量。
如假名为我,无实法可见;
如是阴阴体,是假名非实。
平等有四种,相因及于生;
无我亦平等,四修行者法。
转诸一切见,分别可分别;
不见及不生,故我说惟心。
无法亦非无,离于有无体;
真如离于心,故我说惟心。
真如空实际,涅槃及法界;
意生身及心,故我说惟心。
分别依熏习,种种生种种;
众生心见外,故我说惟心。
可见无外物,见心种种见;
身资生住持,故我说惟心。
诸声闻尽智,诸佛如来生;
一切辟支佛,无和合而生。
无外诸色相,自心见外法;
觉知于自心,愚分别有为。
愚人不知外,自心种种见;
譬喻遮愚人,著于四种法。
无因无分别,譬喻五种论;
自心体形相,能知是黠慧。
依分别可别,此是分别相;
依止于分别,分别于现生。
一一别和合,是一种子因;
客二法是二,故人心不生。
分别心心法,住于二界中;
现生于诸法,彼体是虚妄。
因依现和合,故有十二入;
依因观和合,我不说是法。
如镜中见像,眼𪾼见毛轮;
如是依熏心,愚痴人心见。
共分别可别,而生于分别;
如外道分别,无如是外相。
如人不识绳,而取以为蛇;
不识自心义,分别于外法。
而乘于乘体,离于一二中;
以分别于乘,是自心过失。
依何法何体,分别不能见;
不得言彼无,诸法体如是。
依有故言无,依无故言有;
故不得言无,亦不得言有。
即分别分别,此非彼法体;
云何见无体,而生于分别?
色体无色身,如瓶及叠等;
可见是无法,云何有分别?
若分别是迷,有为法无始;
何法迷众生?牟尼为我说。
诸法无法体,而说惟是心;
不见于自心,而起于分别。
若分别是无,如愚痴分别;
彼法无异体,而智不能觉。
若圣有彼法,非凡妄分别;
若圣妄有彼,圣愚痴无别。
圣人无迷惑,以得心清净;
愚人无信心,故分别分别。
如母为诸子,虚空将果来;
汝取果莫啼,儿取种种果。
我于诸众生,分别种种果;
令贪种种说,离有无朋党。
若本无法体,非因非从因;
本不生始生,亦无其身体。
无身亦非生,离因缘无处;
生灭诸法体,离因缘处无。
略观察如是,有无非余处;
从因缘生法,智者莫分别。
说一体二体,外道愚痴说;
世间如幻梦,不从因缘生。
依言语境界,大乘无上法;
我依了义说,而愚痴不觉。
声闻及外道,依嫉妒说法;
于义不相应,以依妄觉说。
相体及形相,名是四种法;
观于如是法,故生于分别。
分别一二多,彼随梵天缚;
日月及诸天,是见非我子。
圣人见正法,以如实修行;
能转虚妄相,亦离于去来。
此是解脱印,我教诸佛子;
离于有无法,亦离去来相。
转种种色识,若灭一切业;
不应常无常,无世间生法。
于转时若灭,色离于彼处;
离于无过失,业住阿梨耶。
色是灭体相,识中有亦尔;
色识共和合,而不失诸业。
若共彼和合,众生失诸业;
若灭和合业,无缚无涅槃。
若共于彼灭,生于世间中;
色亦共和合,无差别应有。
有别亦无别,但是心分别;
诸法无灭体,离有无朋党。
假名因缘法,迭共无差别;
如色中无常,迭共生诸法。
离于彼此相,分别不可知;
无有有何成?如色中无常。
若善见分别,即不起他力;
见于他力法,亦不起分别。
若灭于分别,是灭于我法;
于我法中作,亦谤于有无。
是诸谤法人,于何时中有?
是灭我法轮,不得共彼语。
智者不共语,不共比丘法;
已灭于分别,妄见离有无。
见如毛轮幻,如梦乾闼婆;
亦见如阳焰,时见于有无。
彼人不觉佛,若有人摄彼;
彼人堕二边,亦坏于余人。
若知寂静法,是实修行者;
离于有无法,应摄取彼人。
如有处可出,金银诸珍宝;
无业作种种,而众生受用。
众生真如性,不由于业有;
不见故无业,亦非作业生。
诸法无法体,如圣人分别;
而有于诸法,如愚痴分别。
若法无如是,如愚痴分别;
无有一切法,众生亦无染。
诸法依心有,烦恼亦如是;
生死诸世间,随于诸根转。
无明爱和合,而生于诸身;
余人恒无法,如愚痴分别。
若人法不生,行者不见根;
若诸法是无,能作世间因。
愚人离于作,自然应解脱;
愚圣无差别,有无云何成?
圣人无法体,以修三解脱;
五阴及人法,有同有异相。
诸因缘及根,我为声闻说;
无因惟于心,妙事及诸地。
内身真如净,为诸佛子说;
于未来世有,谤于我法轮。
身披于袈裟,说有无诸法;
无法因缘有,是圣人境界。
分别无法体,妄觉者分别;
未来世有人,啖糠愚痴种。
无因而邪见,破坏世间人;
从微尘生世,而微尘无因。
九种物是常,邪见如是说;
从物生于物,功德生功德。
此法异于法,分别是体是;
若本无始生,世间应有本。
我说于世间,无有于本际;
三界诸众生,是本无始生。
狗驼驴无角,必应生无疑;
眼本无始有,色及识亦尔。
席冠白叠等,泥团中应生;
于叠中无瓶,蒲中亦无叠。
一于一中实,何故因不生?
即命即是身,是本无始生。
此是他说法,我说诸法异;
我领因缘法,然后遮他法。
遮彼邪见者,后说于自法;
故领外道法,然后说正法。
恐诸弟子迷,立于有无法;
从胜人生世,迦毗罗恶意。
为诸弟子说,诸功德转变;
非实非不实,非从缘即缘。
以无诸因缘,无实法不生;
离于有无法,离因亦离缘。
离于生灭法,自法离可见;
世间如幻梦,离诸因缘法。
立因缘者见,是故生分别;
如禽兽爱水,乾闼婆毛轮。
离于有无法,离因及于缘;
见三有无因,如是见净心。
何等人无事?但有于内心;
远离于心事,不得说惟心。
若观于外事,众生起于心;
云何心无因?不得说惟心。
真如惟心有,何人无圣法?
有及于非有,彼不解我法。
能取可取法,若心如是生;
此是世间心,不应说惟心。
身资生住持,若如梦中生;
应有二种心,而心无二相。
如刀不自割,指亦不自指;
如心不自见,其事亦如是。
非他非因缘,分别分别事;
五法及二心,寂静无如是。
能生及于生,及二种法相;
我意无能生,说法无自相。
种种形相体,若生于分别;
虚空兔角等,彼体无应生。
若有诸法相,应有于外事;
以无外分别,离心更无法。
于无始世间,无有外诸法;
以心无生因,而见于外义。
若无因生长,兔角亦应生;
以无因增长,云何生分别?
如现在无法,如是本亦无;
无体体和合,云何心能生?
真如空实际,涅槃及法界;
一切诸法生,是第一义法。
凡夫堕有无,分别因及缘;
无因本不生,不知于三有。
心见于可见,无始因异见;
无始亦无法,云何见异生?
若无物能生,贫人应多财;
云何生无物?牟尼为我说。
此一切无心,而不无诸法;
乾闼婆梦幻,诸法无因有。
无生无体相,空法为我说;
离于和合法,是不见诸法。
尔时空无生,我说无法相;
梦及毛轮幻,乾闼婆爱水。
无因而有见,世间法亦尔;
如是和合一,离于可见无。
非诸外道见,和合无如是;
降伏依无因,成就于无生。
若能成无生,我法轮不灭;
说于无因相,外道生怖畏。
云何为何人?何处来诸法?
何处生于法?无因而生法。
生于无因中,而无于二因;
若能智者见,尔时转邪见。
说生一切法,无生为无物;
为观诸因缘,尔时转邪见。
为有法有名,为无法无名;
而无法不生,亦非待因缘。
名非依于法,而名非无体;
声闻辟支佛,外道非境界;
住七地菩萨,彼则无生相。
转于因缘法,是故遮因义;
惟说依于心,故我说无生。
无因生诸法,离分别分别;
离立于有无,故我说无生。
心离于可见,亦离于二体;
转于依止法,故我说无生。
不失外法体,亦不取内心,
离一切邪见,此是无生相。
如是空无相,一切应观察,
非生空空法,本不生是空。
诸因缘和合,生及与于灭,
离于和合法,不生亦不灭,
若离和合法,更无实法体。
一体及异体,如外道分别;
有无不生法,非实生不生。
离于诸因缘,生及与不生;
惟是于名字,彼此迭共锁。
可生体毕无,差别因缘锁;
离可生无生,是离诸外道。
我说惟是锁,而凡夫不知;
而可生法体,离锁更无别。
彼人无说因,破灭坏诸锁。
如灯了诸物,锁亦应能了;
若更有别法,离于钩锁体。
无体亦不生,自性如虚空;
离于钩锁法,愚痴异分别。
此是异不生,圣人所得法;
彼法生不生,不生是无生。
若见诸世间,即是缘钩锁;
世谁是钩锁,尔时心得定。
无明爱业等,是内钩锁法,
幢泥团轮等,子四大外法。
依于他法体,是从因缘生,
非惟钩锁体,不住量阿含。
若可生法无,智何法为因?
彼法迭共生,非是诸因缘。
暖湿动及坚,愚痴分别法;
此钩锁无法,是故无体相。
如医师依病,说治病差别;
而论无差别,依病故差别。
我依众生身,为说烦恼浊,
知诸根及力,我为愚法说。
烦恼根差别,我教无差别,
我惟有一乘,清凉八圣道。
瓶叠冠及角,兔角无是因;
无因依彼生,而无彼因法;
而彼是无法,汝不得取无。
依有因故无,依无不相应;
有法对于无,是共相待法。
若依少有法,见于少有法;
无因见少法,少法是无因。
若彼依余法,彼此迭共见;
如是无穷过,少亦无少体。
依于色木等,如幻可见法;
如是依止事,人见有种种。
幻师非色等,非木亦非石;
愚痴见如幻,依止于幻身。
依止于实事,若见于少事;
见时无二法,云何见少事?
分别无分别,而非无分别;
若分别无法,无缚无解脱。
以分别无法,故不生分别;
若不生分别,不得说惟心。
种种心差别,法中无实法;
以无实法故,无解脱世间。
无外物可见,愚痴妄分别;
如镜像现心,因熏心迷没。
一切法不生,非有似有生;
此一切惟心,离于诸分别。
愚人说诸法,从因非智者;
实体离于心,圣人心是净。
僧佉毗世师,裸形婆罗门;
及于自在天,无实堕邪见。
无体亦无生,如空幻无垢;
诸佛为何说?佛为何人说?
修行清净人,离邪见觉观;
诸佛如法说,我说亦如是。
若一切惟心,世间何处住?
去来依何法?云何见地中?
如鸟虚空中,依止风而去;
不住不观察,于地上而去。
如是诸众生,依分别风动;
自心中去来,如空中飞鸟。
见身资生器,佛说心如是;
云何因现见?惟心为我说。
身资生住持,现见依熏生;
无修行者生,现见生分别。
分别境界体,心依境界生;
知于可见心,不复生分别。
若能见分别,离于觉所觉;
名名不相合,是说有为法。
此惟是可觉,名名不相离;
离于知可知,是说有为法。
此惟是可觉,名名中不离;
若人异觉知,不自觉他觉。
五法实法本,及于八种识;
二种无我法,摄取于大乘。
若见知可知,寂静见世间;
名名中分别,尔时不复生。
作名字分别,见彼不复生;
不见于自心,是故生分别。
四阴无诸相,彼则无数法;
云何色多种,四大异异相。
舍于诸相法,无诸大及大;
若有异色相,何故阴不生?
若见如是相,不见诸阴入;
依境根及识,故生八种识。
依相有三种,寂灭无如是;
阿梨耶意我,我所及于智;
因取于二法,知彼法即灭。
离于彼此法,若见不相离,
世间惟心分,世尊为我说。
不复分别二,我及于我所;
不增长分别,亦无意识因。
离于因及缘,非物亦非生;
分别但是心,世尊为我说。
离于诸因缘,离能见可见;
见自心种种,可见妄分别。
不知自心见,不觉异心义,
无见邪见成。“若于智不见;
彼何故不有?” 彼人心取有,
分别非有无,故不生有心;
不知惟心见,是故生分别。
无分别分别,是灭已无因;
遮四种朋党。若诸法有因,
此异名字相,彼人作不成;
彼应异自生,不尔应因生。
因缘应和合,以遮因生法,
我遮于常过。若诸缘无常,
是不生不灭,愚痴无常见;
灭相法无法,不见作于因。
故无常生有,云何人不见?
我摄取众生,依持戒降伏;
智慧灭邪见,依解脱增长;
一切诸世俗,外道妄语说。
依因果邪见,自法不能立;
但成自立法,离于因缘果。
说诸弟子众,离于世俗法;
惟心可见无,心见于二种。
离可取能取,亦离于断常;
但有心动转,皆是世俗法。
不复起转生,见世是自心;
来者是事生,去者是事灭。
如实知去来,不复生分别;
常无常及作,亦不作彼此。
如是等一切,是皆世俗法;
天人阿修罗,畜生鬼夜摩。
众生去彼处,我说于六道;
上中下业因,能生于彼处;
善护诸善法,得胜处解脱。
佛说念念生,生死及于退。
为比丘众说,何意为我说,
心不至第二,已灭坏不续?
我为弟子说,念展转生灭;
色色分别有,生及灭即已。
分别即是人,离分别无人;
我说于念法,依彼我说竟。
离于取色相,不生亦不灭;
因缘从缘生,无明真如等。
依于二法生,真如无是体;
因缘从缘生,若尔无异法。
从常生于果,果即是因缘;
无异于外道,因果共相杂。
佛及诸佛说,大牟尼无异;
此一寻身中,苦谛及集谛,
灭及于道谛。我为诸弟子,
取三为实者,取可取邪见。
世间出世法,凡夫人分别;
我领于他法,是故说三法。
为遮彼邪见,莫分别实体;
说过无定法,亦复无心生。
实亦不二取,真如无二种;
无明及爱业,识等从邪生。
无穷过不作,作中不生有;
诸法四种灭,无智者所说。
分别二种生,有物无有物;
离于四种法,亦离四种见。
二种生分别,见者更不生;
诸法本不生,起于智差别;
现生于诸法,平等莫分别。
愿大牟尼尊,为我及一切,
如法相应说,离二种二见。
我离于邪见,及诸余菩萨,
常不见有无;以不见彼法,
离外道和杂,离声闻缘觉。
佛证法诸圣,为我说不失。
颠倒因缘因,无生及一切,
异名诸迷惑,智者所远离;
譬如云雨楼,宫阁及于虹,
阳焰毛轮幻,有无从心生。
诸外道分别,世间自因生,
不生真如法,及与实际空;
是诸异法名,莫分别无物,
于色上种种,莫分别无法。
如世间手瓜,自在能破物;
如是一切法,莫分别无法。
离色空不异,亦无生法体;
莫分别无异,分别着邪见。
分别可分别,摄取于诸事;
长短方圆等,是摄分别相。
分别是心法,可分别是意;
若能如法知,离能相可相。
外道说不生,及取于我法,
分别如是相,此二见无差。
何意如是说?若能如是知,
彼人入于量,能解我说法。
因见是沉没,无生是不依;
知是二种义,故我说无生。
“诸法无有生,牟尼为我说。”
无因不相当,无有有法杂;
无因亦无生,异因见外道。
离有无无法,是故说惟心;
生及于不生,离法是邪见。
说无因无生,说有是着因;
自然无作者,作者是邪见。
方便诸愿等,是见为我说;
若诸法是无,云何生三世?
离可取能取,不生亦不灭;
从物见异物,依彼法生心。
诸法不生化,云何为我说,
实有而不知,是故我说法?
牟尼诸法中,前后自相违。
离诸外道过,离于颠倒因,
生及与不生,大师为我说。
离有及于无,不失于因果;
地及于次第,为说一无相。
世间堕二边,为诸见迷惑;
无生无生等,不知寂灭因。
我无三世法,我亦不说法;
有二毕有过,诸佛二清净。
诸法空刹那,无体亦不生;
说邪法覆心,分别非如来。
生及与不生,惟愿为我说,
云何何等法,离于境界生?
色具足和合,从於戏论集;
聚于外色相,从分别而生;
知于彼法者,是如实解义。
随顺圣人性,而心不复生;
离于一切大,生法不相应。
心虚妄观大,观如是无生;
莫分别可别,智者不分别。
分别于分别,是二无涅槃;
立于无生法,如幻不见法。
从幻等因生,所立诸法破;
见心如镜像,无始熏习因。
似义而无义,观诸法亦尔;
如镜中色像,离于一二相。
可见无非无,诸相亦如是;
乾闼婆幻等,依于因缘观。
如是诸法体,生非不生法;
分别似如人,二种相而现。
说我及于法,而愚人不知;
相违及无因,声闻诸罗汉,
自成及佛力,是五种声闻。
时摄及于灭,第一离第一;
是四种无常,愚无智分别。
愚痴堕二边,功德及微尘;
不知解脱因,以著有无法。
譬如愚痴人,取指即是月;
如是乐名字,不知我实法。
诸大各异相,无色体相生。
而诸大和合,无大无依大;
火能烧诸色,水能烂诸物,
风能动诸色,云何大相生?
色阴及于识,是法二无五。
是诸阴异名,我说如帝释;
心心数差别,现转诸法生。
四大彼此别,色心非从依;
依青等有白,依白有青等。
依因果可生,空有及于无;
能作可作作,寒热见等见。
如是等一切,妄觉不能成;
心意及余六,诸识共和合。
离于一异体,生死虚妄生;
僧佉毗世师,裸形自在天,
堕有无朋党,离于寂静义;
形相貌胜生,四大生非尘。
是外道说生,四大及四尘;
余者无处生,外道分别因;
愚痴而不觉,以依有无党。
生共心相应,死不共相应;
清净实相法,共智相应住。
业及于色相,五阴境界因;
众生无因体,无色界不住。
佛说法无我,无色同外道;
说无我是断,识亦不应生;
心有四种住,无色云何住?
内外诸法相,而识不能行;
妄觉者计有,中阴有五阴;
如是无色生,有而是无色。
自然应解脱,无众生及识;
是外道无疑,妄觉不能知。
若彼处无色,是故见无色;
彼无非立法,非乘无乘者。
识从种子生,共诸根和合;
八种色一分,于念时不取。
色不住于时,根不共根住;
是故如来说,诸根念不住。
若不见色体,识云何分别?
若智不生者,云何生世间?
即生时即灭,佛不如是说。
一时亦不念,虚妄分别取;
诸根及境界,愚痴非智者。
愚痴闻名取,圣人如实知;
第六无依止,以无因可取。
不善知于我,离于有法过;
愚于有无法,觉者离实智。
有为无为我,愚痴不能知;
一中有施法,异中亦如是。
共心中一体,意识能觉知;
若施是心者,心数是名字。
云何离能取?分别于一异;
共因依止见,业.生.作业等。
如火如是说,相似相似法;
如火一时间,可烧能烧异。
如是我依因,妄觉何不尔?
生及与不生,而心常清净。
妄觉者立我,何故不说喻?
迷于识稠林,离于真实法;
妄觉东西走,觅神我亦尔。
内身修实行,我是清净相;
如来藏佛境,妄觉非境界。
可取及能取,差别五阴我;
若能知于相,尔时生真智。
外道说意识,阿梨耶藏体;
共于我相应,我法说不尔。
若如实知法,实谛得解脱;
修行于见道,断烦恼清净。
心自性清净,如来净法身;
是法依众生,离于边无边。
如金及与色,石性与真金;
陶冶人能见,众生于阴尔。
非人亦非阴,佛是无漏智;
无漏常世尊,是故我归依。
心自性清净,烦恼及意作;
共五阴相应,说中胜者说。
心自性清净,意等是因缘;
彼能作诸业,故彼二种染。
意等客尘法,烦恼我清净;
彼依烦恼染,如垢依清净。
如依离于垢,亦如金离垢;
有而不可见,我离过亦尔;
如琴及䯊鼓,种种美妙声;
阴中我亦尔,愚痴觅一异。
地中诸宝藏,及与清净水;
阴中我亦尔,实有不可见。
心及心数法,功德阴和合;
阴中我亦尔,无智不能见。
如女人胎藏,虽有而不见;
我于五阴中,无智故不见。
如香药重担,火及于诸薪;
阴中我亦尔,无智不能见。
一切诸法中,无常及与空;
阴中我亦尔,无智有不见。
诸地及自在,通及于受位,
无上妙诸法,及余诸三昧,
及诸胜境界,若阴中无我,
而此诸法等,一切亦应无。
有人破坏言,若有应示我;
智者应答言,汝心应示我。
说无真如我,惟是虚妄说;
作比丘业者,不应共和合。
是人立有无,堕于二朋党;
破坏诸佛法,彼不住我法。
离诸外道过,焚烧无我见;
令我见炽然,如劫尽火炎;
如石蜜蒱桃,乳酪苏油等,
彼处所有味,不尝者不知。
取于五种中,五阴我亦尔;
愚痴人不见,智见得解脱。
明等诸譬喻,心法不可见;
何处何因缘?和合不可见。
诸法异体相,一心不能取;
无因亦无生,虚妄觉者过。
实行者见心,心中不见心;
可见从见生,能见何因生?
我姓迦旃延,首陀会天出;
为众生说法,趣于涅槃城。
是过去行路,我及彼诸佛,
三千修多罗,说于涅槃法。
欲界及无色,佛不彼成佛;
色界中上天,离欲成菩提。
境界非缚因,因境界是缚;
依智断烦恼,修行者利剑。
有我有幻等,法有无云何?
愚不见如是,云何有无我?
以有作不作,无因而转生;
一切法不生,愚痴不觉知。
诸因不能生,诸缘亦不作;
彼二不能生,云何分别缘?
先后及一时,妄觉者说因;
虚空瓶弟子,一切诸物生。
佛非有为作,诸相相庄严;
是转轮功德,非诸佛得名。
诸佛是智相,离诸邪见过;
内身是智见,离诸一切过。
聋瞎盲及哑,老少怀恶人;
是等一切人,名无梵行者。
广大胜妙体,是转轮王相;
出家或一二,余者是放逸。
毗耶娑迦那,及于梨沙婆,
迦毗罗释迦,我入涅槃后;
未来世当有,如是等出世。
我灭后百年,毗耶娑围陀;
及于般荼婆,鸠罗婆失罗。
然后复更有,及于毛厘等;
次毛厘掘多,次有无道王。
次有刀剑乱,次刀剑末世;
次于末世世,无法无修行。
如是等过未,如轮转世间;
日火共和合,焚烧于欲界。
复成妙世界,彼器世间生;
四姓及国王,诸仙人及法。
供养大会施,时法还如本;
话笑本如是,长行及子注。
子注复重作,种种说无量;
如是我闻等,迷没诸世间。
不知真实法,何者为是非?
衣裳如法染,捣治令洁净。
清泥牛粪等,坏色而受用;
诸香涂身衣,离于外道相。
流通我法轮,是诸如来相;
不漉水不饮,腰绳及内衣。
依时行乞食,离于下贱家;
生于妙天境,及人中胜处。
诸宝相成就,天人中自在;
依法修行者,生天四天下。
多时而受用,依多贪还灭;
正时及三灾,及于二恶世。
我及余正时,释迦末世时;
释种悉达他,八臂及自在。
如是等外道,我灭出于世;
如是我闻等,释迦师子说。
曾有如是事,毗耶娑说是;
八臂那罗延,及摩醯首罗。
说如是等言,我化作世间;
我母名善才,父名梵天王。
我姓迦旃延,离于诸烦恼;
生于瞻波城,我父及祖父。
父名为月护,从于月种生,
出家修实行,说于千种句。
授记入涅槃,付慧转法轮;
大慧与法胜,胜与弥佉梨;
弥佉无弟子,于后时法灭。
迦叶拘留孙,拘那含及我;
离于诸烦恼,一切名正时。
过彼正法后,有佛名如意;
于彼成正觉,为人说五法。
无二三灾中,过未世亦尔;
诸佛不出世,正时出于世。
无人夺有相,衣裳不割裁;
纳衣碎破杂,如孔雀画色。
二寸或三寸,间错而补纳;
若不如是者,愚人所贪夺。
常灭贪欲火,智水常洗浴;
日夜六时中,如实修行法。
如放箭石木,势极则还下;
放一还下一,善不善亦尔。
一中无多种,以相无如是;
如风取一切,如田地被烧。
若一能作多,一切无作有;
不尔一切失,是妄觉者法。
如灯及种子,云何多相似?
一能生于多,是妄觉者法。
如麻不生豆,稻不生䵃麦;
小麦等种子,云何一生多?
波尼出声论,阿叉波太白;
末世有梵藏,说于世俗论。
迦旃延作经,夜婆伽亦尔;
浮稠迦天文,是后末世论。
婆梨说世福,世人依福德;
能护于诸法,王婆离施地。
弥迦摩修罗,阿舒罗等说;
迷惑及王论,末世诸仙现。
悉达他释种,浮单陀五角;
口力及黠慧,我灭后出世。
阿示那三掘,弥佉罗澡罐;
我住阿兰若,梵天施与我。
汝当未来世,名大离尘垢;
能说真解脱,是诸牟尼尊。
梵天共梵众,及余诸天众;
鹿皮等施我,还没自在天。
诸杂间错衣,及为乞食钵;
帝释四天王,闲处施与我。
说无生及因,生及与不生;
欲成于不生,是但说言语。
若无明等因,能生于诸心;
未生于色时,中间云何住?
即时灭于心,而更生余心;
色不一念住,观何法能生。
依于何因缘?心是颠倒因;
彼不能成法,云何知生灭?
修行者合定,金安阇那性,
光音天宫殿,世间法不坏。
住于所证法,是诸一切佛;
如来等智慧,比丘证于法,
及余所证法,彼法常不坏。
云何虚妄见?诸法念不住。
乾闼婆幻色,何故念不住?
诸色无四大,诸大何所为?
因无明有心,无始世界习;
依生灭和合,妄觉者分别。
僧佉有二种,从胜及转变;
胜中有于果,果复成就果。
胜是大体相,说功德差别;
因果二种法,于转变中无。
如水镜清净,诸尘土不染;
真如如是净,依止于众生。
如兴求及葱,女人怀胎藏;
盐及盐中味,种子云何有?
异体不异体,二体离二法;
有法无因缘,非无于有为;
如马中无牛,阴中我亦尔。
说有为无为,是法无可说;
恶见量阿含,依邪觉垢染。
不觉说有我,非因不离因;
五阴中无我,取我是过失。
一中及异中,妄觉者不觉;
水镜及眼中,如见镜中像。
远离于一异,阴中我亦尔;
可观及能观,禅道见众生。
观察是三法,离于邪见法:
即灭于知见,如孔中见空。
诸法转变相,愚人妄分别;
涅槃离有无,住如实见处。
远离生灭法,亦离有无体;
离能见可见,观察转变法。
离诸外道说,离名相形体;
依内身邪见,观察转变法。
诸天及地狱,触及于逼恼;
无有中阴法,云何依识生?
胎卵湿化等,生于中阴中;
众生身种种,应观于去来。
离量及阿含,能生烦恼种;
诸外道浪言,智慧者莫取。
先观察于我,后观于因缘;
不知有说有,故石女儿胜。
般若离肉眼,妙眼见众生;
离于有为阴,妙身体众生。
住好恶色中,出离缚解脱;
妙体住有为,能见妙法身。
在于六趣中,妄觉非境界;
我过于人道,非余妄觉者。
而无生我心,何因如是生?
如河灯种子,何不如是说?
而识未生时,未有无明等。
离于闇无识,云何相续生?
三世及无世,第五不可说;
是诸佛境界,妄觉者观行。
行中不可说,以离智行中;
取于诸行中,智离于行法。
依此法生此,现见是无因;
诸缘不可见,离于无作者。
依风火能烧,因风动能生;
风能吹动火,风还能灭火。
愚者不分别,云何生众生?
说有为无为,离于依所依。
云何成彼法?风火愚分别。
彼此增长力,彼此法不及。
云何而生火?惟言语无义。
众生是谁作?而分别如火;
能作阴入躯,意等因能生。
如常无我义,共心常转生;
二法常清净,离于诸因果。
火不能成彼,妄觉者不知;
心众生涅槃,自性体清净。
无始等过染,如虚空无差;
外道邪见垢,如白象床城。
依意意识覆,大等能清净;
彼人见如实,见已破烦恼。
舍譬喻稠林,彼人取圣境;
知能知差别,彼分别异体。
蒙钝人不觉,复言不可说;
譬如栴檀鼓,愚人作异说。
如栴檀沉水,诸佛智亦尔;
愚人不觉知,以依虚妄见。
中后不受食,以钵依量取;
离口等诸过,啖于清净食。
此是如法行,不能知相应;
依于法能信,莫分别邪行。
不着世间物,能取于正义;
彼人取真金,能然于法灯。
痴有无因缘,邪见网分别;
一切烦恼垢,离于贪瞋恚。
尔时不复生,以无一切染;
诸如来身手,而授于佛位。
外道迷因果,余者迷因缘;
及无因有物,断见无圣人。
受于果转变,识及于意识;
意从本识生,识从于意生。
一切识从本,能生如海波;
一切从熏因,随因缘而生。
念差别钩锁,缚自心取境;
似于形体相,意眼等识生。
无始来过缚,依熏生取境;
见外心诸法,遮诸外道见。
依彼更生余,及依彼观生;
是故生邪见,及世间生死。
诸法如梦幻,如乾闼婆城;
阳焰水中月,观察是自心。
行差非真如,正智幻三昧;
依首楞严定,及余诸三昧。
入于初地得,诸通及三昧;
智及如意身,受位入佛地。
尔时心不生,以见世虚妄;
得观地余地,及得于佛地。
转于依止身,如诸色摩尼;
亦如水中月,作诸众生业。
离有无朋党,离二及不二;
出于二乘地,及出第七地。
内身见诸法,地地中清净;
离外道外物,尔时说大乘。
转于分别识,离于变易灭;
如兔角摩尼,得解脱者说。
如依结相应,依法亦如是;
依相应相应,莫分别于异。
眼识业及受,无明及正见;
眼色及于意,意识染如是。
佛说此妙经,圣者大慧士,
菩萨摩诃萨,罗婆那大王,
叔迦婆罗那,瓮耳等罗叉,
天龙夜叉等,乾闼婆修罗,
诸天比丘僧,大欢喜奉行。