尔时佛告贤者须菩提:“岂非堪任,为诸菩萨摩诃萨缘发般若波罗蜜,菩萨摩诃萨因此得生。”
于是诸菩萨摩诃萨众、声闻及天、人各心念言:“今须菩提自以辩才,为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜乎?乘佛圣旨说耶!”
又须菩提知诸菩萨摩诃萨众、大声闻、诸天、人心之所念,谓贤者舍利弗:“敢佛弟子有所说者,分别光曜,一切皆乘如来威德。怛萨阿竭所可说法,彼一切法于本无诤。诸善男子当学斯法,则证其法学者,皆顺如来慧证境界。诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜,非声闻、辟支佛之境界。所以者何?说法得时莫不喜悦。”
舍利弗谓须菩提:“斯谓菩萨。”
时须菩提白世尊曰:“所谓菩萨者,天中天!何谓菩萨?于此法中,何因有菩萨之言?我亦不见菩萨之法,何谓菩萨?唯,天中天!我永不见般若波罗蜜及于菩萨,当云何说菩萨摩诃萨般若波罗蜜?当以何谊为诸菩萨讲般若波罗蜜而开导乎?”
佛告贤者须菩提:“所谓般若波罗蜜及菩萨者,但假号耳,其名无名,其名不在于内、不在于外、不处两间。譬如,须菩提!所见人者,但假托号,彼亦无名。其法不起不灭,因缘和合随俗所名。但音声言及我、人、寿命。蚑行喘息、蜎飞蠕动众生之类,所作所造、所兴劝助、所见所睹、所知所观,一切皆为假号之法,一切不起不灭;诸天人民所可言诲亦复如是。如此,须菩提!计般若波罗蜜及菩萨名,悉为假号,皆不起不灭。至于天中天所可言名,等无有异。譬如,须菩提!于内所有所与我色,斯亦假名法,为假托作斯字也。其假号法不起不灭,欲得了此因缘之合,有言声耳;痛痒思想生死识法为假号,其法所名不起不灭,若以因缘假托之现而有言声。如是,须菩提!所谓般若波罗蜜,有言菩萨及菩萨名,但所托者,其法不起不灭。所谓菩萨般若波罗蜜及菩萨名,悉无他倚,因缘猗号而有斯言。眼则恍惚虚寂,至于假名,法为托字,亦皆不起不灭,因缘假号而有言声。所谓眼空,其眼无内、无外、不处两间;耳鼻舌身意亦复如是,法为假托,其法不起不灭,因缘合名而有言声。其号心者,心不在内亦不在外、不处两间。所谓色者,须菩提!法所假号不起不灭,亦不内外、不处两间。其眼界者亦为假号,因法托名,其曰眼界、色界、眼识界,耳界、声界、耳识界,鼻界、香界、鼻识界,舌界、味界、舌识界,身界、细滑界、身识界,意界、法界、意识界,法为借号而有言声,其法无内无外、不处两间。如是,须菩提!所谓菩萨及般若波罗蜜,因法假号,其号不起不灭,猗托为名而有言声。般若波罗蜜、菩萨字,其名无内无外、不处两间。譬如,须菩提!所谓其内是我身,因字头首,其名但言声,又复名颈项。五阴、两臂、背脐胁、两膑、两脚,但假号耳。托首声言,因缘法为号,计其法者不起不灭,计此所有悉为假托而立言声,计其名者不起不灭,无内无外、不处两间。如是,须菩提!般若波罗蜜、菩萨名者,皆为假号,其法不起不灭,尽为假托而有言声,其名亦不起不灭,无内无外、不处两间。譬如,须菩提!于此外有草木枝叶华实,计此一切,悉为假号而有言声,其名无名,其名不起不灭,假托为名而有言声,计其名者,无内无外、不处两间。如是,须菩提!般若波罗蜜及菩萨字,一切皆因法假号,其法不起不灭,其名无内无外、不处两间。譬如,须菩提!过去诸佛世尊,皆共假传其号,当来现在亦复如是。譬如,须菩提!呼声之响,又如镜像、幻、化、野马。如来解说一切诸法,皆犹如化,但假有号,其号不起不灭,倚托为名而有言声,其名无内无外、不处两间。如是,须菩提!所谓菩萨、般若波罗蜜,但假号耳,其号不起不灭,无内无外、不处两间。如是,须菩提!所谓菩萨摩诃萨、般若波罗蜜,因缘合会而假虚号,所号善权、所号法,皆假托耳。当作是学行般若波罗蜜,不住名色亦无所见、不住痛痒思想生死识、不住于名、不睹名色不常、不见名色安乐、不见名色苦恼,不见名色而有内者、不见名色而有外者、不见名色而有空者、不见名色无想之变、不见名色无愿之事、不见名色而寂寞、不见名色而慌忽者、不见名色而有欲尘、不见名色而诤讼者、不见名色而有起者、不见名色而有灭者,痛痒思想生死识亦复如是。眼界、色界、眼识界,耳界、声界、耳识界,鼻界、香界、鼻识界,舌界、味界、舌识界,身界、细滑界、身识界,意界、法界、意识界,一切皆尔,因缘合成而为假号,有是五阴。所以者何?菩萨摩诃萨行般若波罗蜜及菩萨行,并于名号不有不无,不处有为界、不处无为界,亦无所见。所以者何?须菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,于一切法无所想念,无应不应,亦不想念行般若波罗蜜,处无想法行诸意止。修般若波罗蜜,亦不见般若波罗蜜、不见般若波罗蜜名、亦不见菩萨号,亦不见十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。行般若波罗蜜时,不见般若波罗蜜、亦不见般若波罗蜜名、亦不见菩萨、亦不见菩萨名。谁见菩萨行般若波罗蜜?菩萨摩诃萨晓了分别诸法之本、诸法相者,计诸法本、诸法相者,亦无所著亦无诤讼。如是,须菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不因猗名,为法造号。其于佛道,亦缘号不为假托,悉晓了之。不猗于色,不猗痛痒思想生死识;不猗于眼耳鼻舌身意,亦不猗眼色识、不猗耳声识、不猗鼻香识、不猗舌味识。不猗身细滑识、不猗意法识,不猗眼习五阴之事而无所猗。不起痛痒,无苦、无乐、无不苦乐,乃至意识所习因缘,则有痛痒及与苦、乐、不苦不乐行者,于彼都无所猗;亦不猗著于有为界、亦不猗著于无为界,亦不猗着檀波罗蜜、亦不猗着尸波罗蜜、亦不猗着羼提波罗蜜、亦不猗着惟逮波罗蜜、亦不猗着禅波罗蜜、亦不猗着般若波罗蜜,亦不猗著相,亦不猗着菩萨之身;亦不猗著于肉眼,亦不猗着天眼、慧眼、法眼、佛眼;亦不猗着慧度无极、亦不猗着神通之意所度无极;亦不猗着内外、亦不猗着处于两间;亦不猗著于内之空、亦不猗著于外之空、亦不猗着无形之缘、亦不猗着自然之空、亦不猗着开化众生、亦不猗着佛土严净、亦不猗着沤和拘舍罗。所以者何?用一切法悉无所有故。当所著者亦无所著,亦无所有当可持者。如是,须菩提!菩萨摩诃萨于一切法而无所著,为行般若波罗蜜;檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜便得长益,入于寂然得菩萨道。入于阿惟越致,神通具足;神通以具则游佛国,教化众生;已化众生,则便供养诸佛世尊,则能严净诸佛国土;已能严净诸佛国土,诸佛世尊皆睹见。于时菩萨亦复遥见诸佛大圣,亦欲逮得功德善本,便当供养诸佛世尊稽首归命,则逮自然无量之德,亲近诸佛,便得从闻所说经典,已逮闻法未曾断绝,逮得阿耨多罗三藐三菩阿惟三佛,诸总持门、诸三昧门。如是,须菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜行,分别晓了一切诸法因缘假号。于须菩提意云何,色为菩萨乎?痛痒思想生死识为菩萨乎?”
须菩提答曰:“不也,天中天!”
“云何,须菩提!眼为菩萨乎?耳鼻舌身意为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!”
“色声香味细滑法为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!”
又问:“于须菩提意云何,眼色识为菩萨乎?耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!”
“于须菩提意云何,地种为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!水种、火种、风种、空种、识种为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!”
“于须菩提意云何,无明为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!”
“识、名色、六入、所习、爱、痛、受、有、生、老病死为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!”
“于须菩提意云何,宁有异色为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!”
“宁有异痛痒思想生死识为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!”
“宁有异眼耳鼻舌身意为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!”
“宁有异色声香味细滑法为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!”
“宁有异眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!”
“宁有异十二因缘从无明至病老死为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!”
“于须菩提意云何,色无本为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!”
“五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘无本为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!”
“于须菩提意云何,宁有异无本为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!”
佛告须菩提:“于须菩提意,解何等谊,以何等观察而答?”
佛言:“色非菩萨、痛痒思想生死识非菩萨;六衰、十八种、四大、十二因缘从无明至生老病死非菩萨,其无本者谓非菩萨、若异无本亦非菩萨。”
须菩提白佛言:“唯,天中天!吾我、人、寿亦不可得,云何当名为菩萨者?云何名五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘终始之患为菩萨耶?云何名异色、异痛痒思想生死识为菩萨耶?云何名异六衰、十八种、四大、十二因缘为菩萨耶?云何名无本之事为菩萨耶?云何名异无本为菩萨耶?斯无处所。”
佛言:“善哉,善哉!须菩提!菩萨摩诃萨学般若波罗蜜,当观众生人物无所有、不可得,般若波罗蜜亦无所有、不可得,菩萨当作是学。于须菩提意云何,口言色者,为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!”
“口言痛痒思想生死识,为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!”
“计色常、计痛痒思想生死识常,为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!”
“于须菩提意云何,计色无常、计痛痒思想生死识无常,为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!”
“于须菩提意云何,口言色乐、痛痒思想生死识乐,为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!”
“于须菩提意云何,口言色苦、痛痒思想生死识苦,为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!”
“于须菩提意云何,口言色是我所、痛痒思想生死识是我所,为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!”
“于须菩提意云何,口言色非我所、痛痒思想生死识非我所,为菩萨耶?”
答曰:“不也,天中天!”
“于须菩提意云何,口言色空、痛痒思想生死识空,为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!”
“于须菩提意云何,口言色无想、痛痒思想生死识无想,为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!”
“于须菩提意云何,口言色无愿、痛痒思想生死识无愿,为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!”
“于须菩提意云何,口言色不空、不无想、不无愿,痛痒思想生死识不空、不无想、不无愿,为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!”
“于须菩提意云何,五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘无所有,为菩萨乎?”
答曰:“不也,天中天!”
佛告须菩提:“仁见何谊而反云,口所说言五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘,终始之患、苦乐善恶,空、无想、无愿,有与无,悉非菩萨?”
须菩提白佛言:“唯,天中天!究竟求色了不可得,何况甫复口言色者为菩萨乎!痛痒思想生死识亦尔,究竟求常而不可得,何况无常而可得当为菩萨乎!究竟苦乐而不可得,何况口言苦乐为菩萨乎!究竟索是我所不可得,何况口言我非我为菩萨乎!色痛痒思想生死识亦复然。究竟所有色不可得,何况口言色空为菩萨乎!痛痒思想生死识亦复然。究竟求想不可得,何况口言色无想为菩萨乎!痛痒思想生死识亦复如是。究竟求愿不可得,何况口言色无愿为菩萨乎!痛痒思想生死识亦复如是。”
佛言:“善哉,善哉!须菩提!菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜,当作是学。口所言色不可得者,痛痒思想生死识者,空、无想、无愿不得者,则为学般若波罗蜜。向者须菩提所言,我于法中永不睹见为菩萨者。须菩提!欲知法不可见法、法不可见法界、法界不见法。色界痛痒思想生死识亦然,色界不见法界、法界不见色界、眼界不见法界、法界不见眼界。耳鼻舌身意亦复如是。意界不见法界、法界不见意界、十八种界不见法界、法界不见十八种界、有为界不见无为界、无为界不见有为界、有为界者亦不可两。无为界者亦不可名,无为者不可两,有为者亦不可名。如是,须菩提!行般若波罗蜜能如此者,于一切法永无所见。已无所见,不恐不畏、不难不惧,心不怯弱亦无所恨。所以者何?须菩提!已不见色痛痒思想生死识,不见眼耳鼻舌身意,不见色声香味细滑法,不见色欲,至于法欲亦无所见。不见贪怒痴,不见无明,至于行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死亦无所见。不见吾我,不见人、寿命。不见欲界、不见色界、不见无色界,不见声闻、辟支佛、不见菩萨法、亦不见佛、亦不见法、不见菩萨众。已不见一切法,不恐不畏、不难不惧,心不怯弱。”
须菩提白佛言:“唯然,世尊!何因菩萨摩诃萨心不怯弱而无所著?”
佛告须菩提:“菩萨摩诃萨不得心所念法,亦无所见,是故菩萨摩诃萨心不怯弱亦无所著。”
须菩提白佛言:“云何菩萨摩诃萨而不恐怖?”
佛告须菩提:“菩萨不得心畏,亦无所见,是故菩萨摩诃萨而不恐怖。”
须菩提白佛言:“云何菩萨摩诃萨于一切法而无所得?行般若波罗蜜乎?”
佛告须菩提:“菩萨摩诃萨一切所行般若波罗蜜,彼亦不得般若波罗蜜,亦复不得菩萨之心。其是为今设菩萨之为敕命。”